Ладыгина О.В. Культурология. Краткий курс лекций (1017280), страница 18

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 18)

Культурные «полюса» Восток и Запад представляют собой две, во многом противоположные, культурные традиций, два типа духовности. Традиции эти проявляют себя во всех разновидностях культуры, в образе жизни народов, их психологии, нравственных принципах, ценностных ориентациях. При этом следует иметь в виду, что само деление выглядит крайне условным и упрощенным. Ведь ни Запад, ни Восток не являются какими-либо монолитными образованиями. Так, Восток можно разделить по крайней мере на три больших и разных региона: исламский Восток, буддийский Восток и Индию. О Западе можно сказать тоже самое: испанец, поляк и канадец, как представители западной культуры, существенно отличаются друг от друга по свои личностным и культурным характеристикам.

В работах Л.И. Седова Запад – экономический тип общества, а Восток – ценностный, социентальный, политический тип.

Для западного типа культуры характерна ориентация на:

- ценности технического развития,

- динамичный, деятельный образ жизни,

- совершенствование культуры и общества.

Конституционно закреплены идеи значимости личности, приоритет творчества и инициативы. Характерные черты социодинамики западной культуры: неравномерность и волнообразность. Переход к новому обозначает ломку существовавших ранее или устаревших систем ценностей, общественно-политических и экономических систем.

Восток не отвергает старого, традиционного, органично вписываясь в него. Характерные черты восточной культуры:

- погруженность во внутренний мир человека,

- убеждение в том, что усовершенствование мира основано на обретении человеком целостности и гармонии в самом себе,

- гармония с природой,

- развитие не с помощью техники и технологии, а естественным путем.

Если Восток представлен в культуре тремя основными локальными цивилизациями, то Запад представляется рядом сменяющихся эпох.

Таким образом, в современном мире, с одной стороны, цивилизации, оставшиеся стоять на традиционных позициях (Восток), с другой стороны, антитрадиционные цивилизации (Запад).

Отмечаемые многими исследователями культурные различия между Западом и Востоком представлены в таблице.

Существуют два противоположных взгляда на проблему взаимо­действия культур Запада и Востока. Один из них выражен в из­вестном стихотворении Киплинга: «Запад есть Запад, а Восток есть Восток, и с места они не сойдут»; другой сформулирован Гете: «Мыс­ли мудрой быстрым током свяжем Запад мы с Востоком». В на­стоящее время стало почти общепризнанным, что взаимодействие западной и восточной культур необходимо и полезно для культур­ного прогресса человечества. Однако это взаимодействие не озна­чает исчезновения всех различий между ними. Примером может служить опыт Японии.

Особое место на стыке Востока и Запада занимает Россия. Она, в сущности, вынуждена решать проблему диалога двух различных со­циокультурных миров как проблему своей внутренней политики.

4. Место и роль России в мировой культуре.

Сравнение культур и определение их места в мировой культуре возможно на трех уров­нях:

• национальном (русская и французская, русская и немец­кая культура и т.п.). В национальном от­ношении русская культура — одна из национальных европейских культур, имеющая свое особенное «лицо». Эта специфика — ее огромная территория и единое государство русского народа, а отсюда — совпадение нации и цивилизации.

• цивилизационном (сопоставление России с цивилизациями Востока и западноеропейской). От восточных цивилизаций русскую отличает ее христианство и связь через греческую Византию с эллинской общеевро­пейской основой; от цивилизации западноевропейских наро­дов — православный характер русской культуры и указанные выше моменты.

• типологическом (Рос­сия в контексте Запада и Востока вообще). Россия вместе с Западной Европой — это Запад в противопо­ложность Востоку. Этим и определяется место России в мировой культуре.

Особенности традиционной русской культуры. Оглядываясь из современности назад в поисках черт, характер­ных для русской культуры на протяжении многих веков и сохраня­ющихся у нее доныне, можно обобщать исторический материал. Выводы, к которым приходят исследователи, во многом совпадают. В таблице приведены основные черты и духов­ные ориентации, господство которых в русской культуре более или менее единодушно признается различными авторами.

Установки, приведенные в левом столбце таблицы играют в рус­ской культуре весьма существенную роль. Это не значит, что ими исчерпывается специфика и что противоположные установки в ней полностью отсутствуют. Они являются доминирующими.

Коллективизм вырабатывался как культурная норма, требовав­шая подчинения мыслей, воли и действий индивида требованиям социальной среды. Эта норма складывалась в условиях общинной жизни и патриархального быта русского крестьянства. Индивидуализм, укло­нение от сотрудничества, противопоставление себя коллективу, даже просто нежелание поддержать общение воспринимаются как неуважение, высокомерие. Растворение личности в коллективе, в массе порождало безответственность за свое поведение, за личный выбор и участие в совместном действии. Лишь к концу XX в. мысль о том, что инди­видуализм имеет не меньшую социальную ценность, чем коллекти­визм, постепенно проникает в русскую культуру.

Бескорыстие, возвышение духовности, осуждение склоннос­тей к приобретательству, накопительству, скопидомству всегда одобрялись в русской культуре (хотя далеко не всегда служили фактически нормой жизни). Высокая духовность русской культуры связана с православно-христианским культивированием святости и несет в себе религиозное начало. Смысл земного существования виделся не в создании земных благ, а в стремлении к благочестию. Характерной чертой мировоззрения стало восприятие существующего мира как греховного, несовершенного. Все помыслы были направлены в будущее, в царство справедливости. Обогащение считалось делом греховным.

В европейских городах, отмечает И.Н. Ионов, вера толкала человека к активной экономической деятельности, успех предпринимательства убеждал в «избранности», в «грядущем спасении». Отсюда возникала необходимость создания гражданского общества как механизма защиты своих интересов. В городах России перед человеком открывался не экономический, а политический путь «спасения», через служение государству.

Незащищенная естественными границами территория России стала постоянным объектом агрессии со стороны соседних народов и государств. Российский цивилизационный тип оформился, прежде всего, как ответ на давление кочевников степи, противостояние с которыми не только не привело русский народ к потере своей идентичности, но и позволило ему расширить рамки культурных традиций, что способствовало укреплению и дальнейшей эволюции общества.

Опасность вторжения требовала огромных усилий по обеспечению обороноспособности государства, а войны, которые стали неотъемлемым элементом истории России, поглощали скудные материальные и людские ресурсы страны. Необходимость концентрации всех имеющихся ресурсов способствовали усилению роли государства. Российское государство стало расширяться, главным образом за счет присоединения сла­бонаселенных азиатских просторов, и превратилось, в конце кон­цов, в могущественную империю. Все силы тратились на овладение громадными территориями, их охрану и освоение, и на обеспечение экономического прогресса и культурное развитие народа сил уже не оста­валось.

Поскольку самодержавная государственная власть на протяже­нии всей истории России была главным фактором, обеспечивав­шим сохранение единства и целостности огромной страны, постоль­ку неудивительно, что в русской культуре эта власть фетишизи­ровалась, наделялась особой, чудодейственной силой. Сложился культ государства, оно стало одной из главных святынь народа. Государ­ственная власть представлялась единственной надежной защитой от врагов, оплотом порядка и безопасности в обществе. Отноше­ния власти и населения по традиции понимались как патриархаль­но-семейные: «царь-батюшка» — глава «русского рода», облечен­ный неограниченной властью казнить и миловать своих «людишек», а они — «дети государевы» — обязаны исполнять его повеления, потому что иначе род придет в упадок.

Подчинение выступает как обобщенная норма поведения, как показатель лояльности к группе и к социальному порядку во всей его осмысленной целостности. Поэтому собственные претензии на власть не осознаются. Народ был полностью отчужден от политической жизни, от решения важнейших государственных задач и управления в целом. При такой системе отношений не могло сложиться гражданского общества. Всесилие властей ставило развитие духовной куль­туры общества в зависимость от них. Искусство, литература, наука обслуживали их интересы. Прославление их было социальным за­казом художникам, и они выполняли этот заказ. Верноподданни­ческие мотивы пронизывали культуру сверху донизу. И протесты против самовластия и произвола чиновников так или иначе тоже исходили из признания их фактического всемогущества. Таким образом, фетишизация власти была культурным фоном российской действительности. Октябрьская революция сменила тип власти, но не отменила ее фетишизацию, которой она была окружена.

Фетишизация государственной власти остается установкой об­щественного сознания и в нынешней России. Представление, что правительство настолько всесильно, что от него зависят и счастье, и несчастье населения, по-прежнему повсеместно царит в народных массах.

С культом власти и государства исторически связан и особый характер русского патриотизма. Сложившаяся в культуре уста­новка органически соединяет любовь к родине — родной земле, природному ландшафту, с любовью к отечеству — государству. Слабая заселенность способствовала мирному освоению обширных территорий. Землю не надо было отвоевывать в кровопролитных войнах. Постоянные контакты с другими народами в рамках единого государства давали неоценимый опыт общения, глубокое знание жизни способствовали складыванию таких форм межнационального общения, в которых имело место проявление своей культурной самобытности. Это обстоятельство способствовало развитию чувства милосердия, национальной терпимости. Единство России обеспечивается гармоничным развитием всех этносов, проживающих на ее территории. Однако формирование культурной целостности протекало не беспроблемно. Сближение культур народов России сопровождалось политикой русификации и ограничения «инородных» культур.

Целостность обширной страны, присоединившей к себе террито­рии с разнообразным этническим составом населения, держалась на централизованной самодержавной власти, а не на единстве куль­туры. Это отводило проблему ее культурной интеграции на задний план и определяло особое значение государственности в истории России. Отсюда проистекали как слабость импульсов, побуждавших власть заботиться о развитии культуры, так и особая сила право­славно-государственного элемента в русском патриотизме.

Имперская идеология за пять веков завоевала прочные позиции в русской культуре. Она проникала в умы аристократов и про­стых крестьян, закрепившись в качестве культурной традиции, ко­торая поддерживала прославление «православия, самодержавия, на­родности». На ее почве развивалось мессианское сознание — пред­ставление о данном от Бога великом предназначении России в истории человечества.

Обширность просторов России и многочисленность ее населения на протяжении многих столетий постоянно сказывались на русской культуре, придавая ей склонность к максимализму и гиперболизму. Эта склонность проявлялась в том, что всякий замысел, всякое дело на фоне громадных по сравнению с соседними странами российских масштабов становились заметными и накладывали свой отпечаток на культуру только тогда, когда приобретали достаточно большой размах, зачастую лишь если доводились до крайности. Людские ре­сурсы, природные богатства, разнообразие географических условий, величина расстояний позволяли осуществлять в России то, что было невозможно в других государствах. Соответственно и проекты при­влекали внимание, когда отличались грандиозностью.

Описывая русскую культуру, следует отметить такие черты как максимализм и сочетание противоположностей. Противоположные черты непрерывно переходят дуг в друга. У других народов тоже можно найти немало противоположностей, но как замечал Н. Бердяев только в России «тезис оборачивается антитезисом».

Таким образом, под воздействием объективных и субъективных обстоятельств к XVI веку сложился традиционный тип народной культуры, который обладал большим потенциалом само­сохранения и до XX века. Его специфика была связана с идеалом неизменности, с идеалом малого сообщества в рамках патриархальной семьи, общины.

Традиционная культура ориентирована на прошлое, не на удовлетворение растущих потребностей, а на незыблемые ценности, установленные образцы; на веру и подражание на коллектив и на внешний контроль поведения. Главной моральной ценностью в общественной жизни является справедливость и равенство. Нововведения в хозяйстве вызывали стремление вернуться к идеалу древности. Появление социальных противоречий в результате экономического развития еще более укрепляло этот идеал в общественном сознании и активизировало силы традиционной реакции.

В современной русской культуре происходит ломка стереотипов, которые сложились в досоветские и советские времена. По-видимому, нет никаких оснований пола­гать, что этот процесс затронет специфическое ядро культуры — ее коренные ценности и идеалы. Однако призывы к «возрожде­нию» русской культуры в том виде, в каком она существовала в прошлом, утопичны. Переоценка ценностей уже идет.

Место России в мировой культуре. Когда речь заходит о России, можно услышать самые разнооб­разные мнения о ее культуре, о ее прошлом, настоящем и будущем, о чертах и особенностях русского народа, но есть одно, в чем почти всегда сходятся все, как иностранцы, так и сами русские. Это мысль о загадочности и необъяснимости России и русской души. Иностранцев сби­вает с толку то, что восточное начало в русской культуре не имеет ясно выраженных очертаний и окутано оболочкой западной куль­турной традиции.

Большую роль в развитии самосознания русского народа сыграла православная церковь. Этот выбор был шагом к Западу, к цивилизации европейского типа. Выбор христианства в его православной, Греко-византийской форме позволил Руси остаться независимой от духовно-религиозной власти римского папства. После крушения Византийской империи молодое русское право­славное государство оказалось со всех сторон окруженным страна­ми с иной верой. В этих исторических условиях православие вы­ступало как идейная сила, способствовавшая сплочению русских княжеств и укреплению единой централизованной державы. Понятия «православное» и «русское» отождествлялись. Любая вой­на с другой страной становилась войной с иноверцами, войной за святыни — «за веру, царя и отечество». Известна роль, которую сыграла православная церковь в борьбе с Золотой Ордой, с польской интервенцией во время Великой Смуты.

Но вместе с тем православие являлось фактором, обособляв­шим русский народ от других народов Европы и Азии. Противостояние его католицизму препятствовало культурным контактам с Западной Европой.

Характеристики

Список файлов книги