Диссертация (Неопатристический синтез как религиозно-философское течение XX-XXI веков - религиоведческо-антропологический анализ)

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждениевысшего образования"Российский государственный социальный университет"На правах рукописиРУПОВА РОЗАЛИЯ МОИСЕЕВНАНЕОПАТРИСТИЧЕСКИЙ СИНТЕЗКАК РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОЕ ТЕЧЕНИЕХХ–XXI ВЕКОВ: РЕЛИГИОВЕДЧЕСКОАНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ09.00.13 –философская антропология, философия культурыДиссертацияна соискание ученой степенидоктора философских наукНаучные консультанты:доктор философских наук,профессорШмидт В.В.,Москва – 2017ОглавлениеВведение……………………………………………………………………….…3Глава 1.

Восточно-христианская традиция как эпистема:антропологический ракурс…………………………..……………….………..281.1. Роль христианства в европейском цивилизационномпроцессе. Эпистемологическое значениевосточно-христианской традиции….................................……………..…….281.2. Генезис христианской антропологии……………………………………391.3. Христианская теория личности…………………………………………..59Глава 2. Неопатристический синтез как развитиевосточно-христианской традиции на современном этапе…………...………..802.1. Формирование концепции неопатристического синтезана базе европейской религиозной философии ХХ века……………….……...802.2.

Неопатристический синтез и его антропологическое измерение...…….922.3. Модель Антропологической границыкак инструмент антропологического и социокультурного анализа………..108Глава 3. Религиозно-философское осмыслениеисторического процесса…………………………………………….…………1283.1 Исторический процесс в христианском прочтении……………………1283.2 Анализ культурно-исторических эпох европейскойистории с применением модели Антропологической границы……….…...1503.3. Специфика постклассического периода европейской культурыи его оценка с помощью модели Антропологической границы…………...203Заключение……………………………………………….…………….…...…237Приложение……………………………………………………………………242Библиография…………………………………………………………………2442ВведениеАктуальность темы исследования.Последовательно сменяющие друг друга масштабные кризисы ХХ векаперевалили рубеж тысячелетия.

Специфика их новейшей природы в том, чтоони не просто касаются тех или иных сфер жизни общества, но затрагиваютуже самого человека, перешли на антропологический уровень. Глобальнаядинамикасовременности,масштабностьсоциальныхпреобразованийоставляет за рамками фактор взаимосвязи с ней глубокой антропологическойдинамики. Какой человек воспользуется плодами преобразований? Ктоспособен брать на себя ответственность решать сложный комплексобщественно-исторических задач, управлять социальными институтами иопределять политику? «Европейское человечество зашло в тупик, и сознаниеэтого приобретает тем более трагический отсвет, что техническая иматериальная мощь культуры остается прежней»1 – фраза, сказанная полвеканазад, не утратила своей актуальности для наших дней.

ХХ век былознаменован «антропологическим поворотом», когда самые различные наукисконцентрировали своѐ внимание на человеке. Он был следствиемочевидности того, что корневой кризис, породивший все другие – кризисантропологический. Ученые говорят даже не о «кризисе», а о «катастрофе»:«среди множества катастроф, которыми славен … ХХ век, одной, главной ичасто скрываемой от глаз является антропологическая катастрофа»2.Внастоящеевремяпрактическивсенаправлениянаучныхисследований, будь то в гуманитарной или в естественнонаучной сферах,занимаютсяизысканиемрезервов–экологических,экономических,психологических, социокультурных и др. – для повышения стабильностижизни человека и общества.

В этом же русле направлены усилия и данногоисследования.Ресурсыдляпреодоления1кризисно-катастрофическогоЗеньковский В.В. Идея православной культуры. // Православие и культура в религиозной мысли русскогозарубежья: Антология / Составитель А.Л. Гуревич.

М., 2003. С. 18.2Мамардашвили М.К. Сознание и цивилизация // Человек в системе наук. М., 1989. С. 332.3состояния современного общества и перехода к позитивной социокультурнойдинамике автор видит в обращении к духовной традиции христианства.Именно этот императив присутствует в качестве главной установки вконцепциинеопатристическогосинтеза,оформившейсявцелоеинтеллектуальное движение ХХ и ХХI веков, создавшей широкоепроблемное поле в культурном горизонте современности. Идеянеопатристического синтеза была провозглашена русским философомГеоргием Флоровским в середине 30-х годов прошлого века. Задача егосостояла в переосмыслении святоотеческого наследия христианской Церквидля решения актуальных вопросов современной жизни.Важность и непреходящая актуальность исследования религиознойжизни общества отмечена И.М.

Меликовым: «На протяжении историиобщества, начиная с самого зарождения и кончая современностью, всегдасуществует религиозная подоплека событий. … Мы не найдѐм вобщественной жизни ни одной сферы, ни одного вопроса, который бы неимелрелигиозныекорни.Современнаяэкономика,экономическиепринципы, есть следствия определѐнных религиозных идей.

В культурной иполитической жизни то же самое»3.Социально-философское исследование религиозной проблематикиприобретает особуюактуальностьвнашидни,когдаактивизациярелигиозной жизни в разных формах сочетается с недоопределенностьюотношений между религией и обществом. При этом модель этих отношенийвыбирается между двумя крайностями – «советской», когда религияпровозглашается полулегальной сферой частной жизни граждан, либо«византийской»,когдарелигияявляетсяофициальныминститутом,опирающимся на мощь государства и контролирующим почти все стороныобщественной жизни. Можно заметить, что трудность определения местарелигии в обществе не является чисто российской спецификой. Ю.

Хабермас,современный3западныйфилософисоциолог,посвятившийМеликов И.М. Духовное бытие свободы: монография. М.: Изд-во РГСУ, 2013. С. 434этойпроблематике целый ряд работ, делает вывод о том, что «неясноститеоретического порядка при анализе коммуникативных норм (в диалогесекулярного и религиозного дискурсов – Р.Р.) и принципов общественнойжизни могут привести на практике к катастрофическим последствиям»4.

Сутьэтих неясностей состоит в непроработанности соотношения религиозногодискурса с дискурсом секулярным.Начиная с эпохи Возрождения, на протяжении столетий секулярныйдискурс в европейском обществе приобретал всѐ большую силу и сталдоминирующим. При этом возникает вопрос о степени его универсальности;не является ли он лишь одной из возможных коммуникативных систем? Изтого факта, что религия утверждена в обществе частным делом отдельнойличности, делается ошибочный вывод, что и сам религиозный дискурс кактаковой принадлежит частной сфере и не имеет широкого социальногозначения. В настоящее время универсальность секулярного дискурсаставится под сомнение. Вместе с этим возникает вопрос об иной этической икоммуникативной базе современного общества, об изменении места религиив нѐм.

Возникает идея «постсекулярности», о которой упоминается вдиалоге, состоявшемся между Й. Ратцингером и Ю. Хабермасом5. Однако,сложность в том, что развитие этой идеи вовсе не означает отказа отсекулярности как таковой. Проблематичность секуляризации заключается втом, что еѐ первыми идеологами были вовсе не атеистически настроенныегосударственные чиновники, а св. Франциск Ассизский и св.

Нил Сорский.Таким образом, многие понятия, которыми пользуется современная наука обобществе,требуютуточнения.Вчастности,такомупонятию,каксекуляризация, должен быть присвоен более широкий смысл.Данное исследование рассматривает антропологическую и социальнофилософскую проблематику в еѐ постановке в рамках религиозногодискурса. Диалог этого дискурса с секулярным, а также весь спектр45Хабермас Ю., Ратцингер Й. Диалектика секуляризации.

М.: ББИ св. апостола Андрея, 2006. С. 8.Там же. С. 11.5поставленных в работе задач изучается с помощью инструментария,выработанного европейской философией в рамках секулярного дискурса. Этаситуация даѐт повод для герменевтических размышлений. Прежде всего,встаѐт проблема демаркации между философией и богословием.Отметим еще один существенный момент. Ведущим импульсомисследуемой концепции неопатристического синтеза является обращение кавторитетномусвидетельствуотцовЦеркви.Внастоящеевремяактивизировались нападки на святоотеческое предание и на принципсогласия отцов (consensus patrum) как таковой.

Почитатели святоотеческогонаследия обвиняются в фундаментализме. В частности, в статье греческогоавтора Г. Демакопулоса говорится: «Ключевая интеллектуальная ошибкаправославного фундаментализма заключается в предположении, что отцыЦеркви находятся в согласии по всем богословским и этическим вопросам»6.Аргументы модернистов против принципа «consensus patrum» могут бытьсведены к следующим положениям:1.

Указание на вероучительные неточности, расхождения в мнениях.2. Ошибочные, устаревшие взгляды на устройство мироздания.Что касается обвинения п. 1, то в ответ модернистам можно сказать, чтопринцип «consensus patrum» - вовсе не означает, что все отцы говорят в одинголос одно и то же. Бывали случаи ошибочных мнений – таковые были, кпримеру, у святителей Григория Нисского, Епифания Кипрского. На эту темусвятитель Марк Эфесский рассуждает так: «Большая разница междусказанным в канонических Писаниях и Предании Церкви – и тем, что былоотдельным из Учителей частным образом написано; так – первому, какпереданному Богом, мы должны веровать и согласовать одно с другим, еслипокажется, что нечто не согласуется; а второму мы не должны безусловноверовать или принимать без исследования. Ибо возможно, что кто-нибудь иУчителем является, а все же не всѐ говорит совершенно правильно.

Ибо6Максимов Георгий, священник. Принцип «согласия отцов» и современные нападки на него. URL:http://www.pravoslavie.ru/95879.html (Дата обращения 07.11.2017).6какая нужда была бы отцам во Вселенских Соборах, если бы каждый из нихне мог ни в чѐм отступить от истины»7.Что касается п. 2 нападок на принцип «consensus patrum», то надосказать, что нигде и никогда при изложении православного вероучения неговорилось, что «всѐ, написанное святыми отцами по любому вопросу,боговдохновенно, непогрешимо и ни у кого из них не было ни в чѐмпротиворечий»8. Такая позиция обессмысливает и сам принцип «согласияотцов» – о каком согласии может идти речь, если все они учат идентичнодруг другу.

Кроме того, «consensus patrum» распространялся исключительнона вопросы, имеющие непосредственное отношение ко спасению – речь нешлаотемахестественнонаучных,социально-политическихилиэстетических. Кроме того, критике подвергается и сама концепциянеопатристического синтеза. В работе ей уделено существенное внимание.В частности, П.Л. Гаврилюк упрекает Георгия Флоровского в том, чтодля него христианский эллинизм имел непреходящее, сверхкультурное исверхисторическое значение, как звучит в его «богословском завещании»:«быть христианином – значит быть греком»9. При этом «гебраизм»,«латинизм», «романизм» и др. западноевропейские «измы» неизбежно вели кискажению богооткровенной истины, «псевдоморфозе».Этот критический выпад вливается в хор голосов, с которыми Г.Флоровскому уже приходилось полемизировать.

В «Путях русскогобогословия» он пишет: «Достаточно известна попытка А. Ричля и его школывычесть из христианского учения все эллинские мотивы и вернуться к чистойбиблейской основе. В последовательном развитии этоприводит кразложению всего христианства в гуманитарную мораль и тем опровергается.Возврат к Библии оказывается мнимым. >…> В период увлечения немецким7Марк Эфесский, святитель. Слово второе об очистительном огне, 15. Цит. по: Максимов Георгий,священник. Принцип «согласия отцов» и современные нападки на него.