Диссертация (Неопатристический синтез как религиозно-философское течение XX-XXI веков - религиоведческо-антропологический анализ), страница 5

Учение о личности в Восточно-христианской традиции, в силувзаимодетерминации культуры и антропологии, обладает продуктивнымкультурозадающим потенциалом.214. Модель Антропологической границы, интегрированная в концепциюнеопатристического синтеза, расширяет аналитические возможностирассматриваемойконцепциииможетвыступатьвкачествеинструментария для антропологической и социокультурной аналитики.5.НеопатристическийсинтезявляетсясовременнымразвитиемВосточно-христианской традиции, актуализирующим еѐ ресурс дляпреодоления кризиса и дальнейшего развития мирового сообщества.

Вчастности, духовные практики имеют социальные проекции, учеткоторых необходим при стратегическом социокультурном планировании.6.МодельАнтропологическойправославнойантропологии,антропологическойграницывреализующаясистемекоординатнеклассическийдескрипции,позволяетполучитьязыкзначимыехарактеристики современных социокультурных практик для их учета вперспективном планировании культурных трансформаций.7.

Концепция неопатристического синтеза имеет высокий ресурсактивизации социальных функций религии.Теоретическая значимость исследования.Настоящее исследование, являясь, в целом, вкладом в религиознофилософскую антропологию, имеет высокую теоретическую, а такжепрактическуюзначимость.Этообусловленотем,чтовситуацииантропологического кризиса – корневого для всех других кризисовсовременного общества, оно предлагает вариант воздействия на кризисныепроцессы путем подведения под культуру нового антропологическогофундамента. Этот фундамент выстраивается на путях осуществлениянеопатристическогосинтезаипостроениянаегоосновеновойантропологической парадигмы.

Это возможно в силу тесной взаимнойкорреляции между антропологией и культурой. Иными словами, сменаантропологической парадигмы может содействовать преодолению кризиса.Личным исследовательским вкладом автора в условиях современного22расширения гуманитарного исследовательского поля имеет рассмотрениеВосточно-христианской традиции в качестве эпистемы.

Это позволяетинтегрироватьхристианский(православный)дискурсвсистемусовременного знания, что важно для развития широкомасштабного диалогакультурыихристианства.Такойдиалогважендляактуализациихристианских ценностей в секуляризовавшейся кризисной культуре.Большое теоретическое, а также практическое значение имеет культурноантропологическая аналитика с помощью Модели антропологическойграницы С.С. Хоружего, осуществленная диссертантом на большомисторическом материале, отражающем смену антропологических учений.Такое рассмотрение демонстрирует описательные возможности этой моделии пригодность еѐ выступать в качестве основы универсального языкаантропологической дескрипции.Социально-философскийракурсконцепциинеопатристическогосинтеза невозможно было опустить ввиду диалектического единствачеловека и социума. Это потребовало рассмотрения государства вкоординатах христианского богословия (более строго – его философскойпроекции), что, в свою очередь, не могло обойтись без обращения кэкклесиологии, то есть к учению о Церкви.

Особое внимание в работеуделено такому событию в истории Церкви, как «паламитские споры» –противостоянию двух уже оформившихся к XIV веку традиций –секулярного гуманизма, ставшего стержнем для западного христианства и, сдругой стороны, византийской ортодоксии. Это напряженное идейноепротивостояние, в котором неоспоримую победу одержал Григорий Паламаи, в его лице, весь восточнохристианский дискурс, вызвало необходимостьосуществить синтез всего предшествующего опыта восточного христианства,а также предельно заострить антропологическую проблематику. В работепоказано, что учение об энергиях, выкристаллизовавшееся в паламизме,стало основанием последующего развития православного богословия иантропологии.

Оно же является базовой установкой для антропологии23неопатристического синтеза. Кроме того, автор уделяет внимание социальнополитическим следствиям победы св. Григория Паламы в масштабнойдискуссии XIV века, проявившимся в так называемом «политическомисихазме» – ситуации, когда духовная традиция вышла на уровеньгосударственной и общественной жизни Византии. Этот византийский«политический» (или, что более точно, «социальный») исихазм – весьмаценный исторический опыт соединения монашеского «духовного стояния» сширокой общественно-политической практикой, пример того, как высшиеценностихристианскойжизниактуализируютсявсоциуме.Авторутверждает необходимость учитывать этот опыт при выстраивании моделейсовременного общественного развития.Теоретически-значимым является исследованный в работе процесс,происходящий в настоящее время, перехода исихазмом конфессиональныхрамок православия, когда он уже выступает в качестве обширного полямеждисциплинарныхфилософских,исследований–антропологических,философских, религиоведческихисторических,богословских,культурологических,–очемсоциально-свидетельствуетогромноеколичество публикаций, научных исследований, защищенных диссертаций.Также высокую теоретическую значимость имеет рассмотрение в работеформ связикоторыеуединенного монашеского служения с социальной жизнью,сложилисьвВизантиииРоссии,вихдиалектическойпротивоположности и взаимодополняемости.

В частности, такое явлениеотечественной жизни, как «русское старчество», раскрывшееся в формахнаставничества,врачеванияилиорганизационно-хозяйственнойдеятельности и отраженное в дневниках и литературных произведенияхвеликих писателей; та роль, которую оно играло в общественной жизнипоследних 3-х столетий русской истории – свидетельство значения, котороеможет иметь исихазм для общества и для культуры. Из этого опыта видно,что в случае духовных практик выход на социальный уровень происходит неинституциональнымпутѐм,а24антропологическим.Этотвнеинституциональный способ личностной реализации приобретает всѐбольшее значение с развитием гражданского общества.Высокуютеоретическуюзначимостьимеетосуществленноевдиссертации рассмотрение связи христианской антропологии с социальнойонтологией и философией истории. Исторический подход к изучаемойпроблематике являлся базовым от начала и до конца исследования.

Однако,исходя из убеждения, что исторической науке принадлежит роль метатеориидля всякой теории, автор уделил в работе внимание еѐ религиознофилософской рефлексии, что позволило наиболее объѐмно и глубокоисследоватьрассматриваемыепроблемы.Краткийобзоргенезисаисторического мышления показал связь самого историзма как такового схристианской традицией, которой он обязан своим появлением. Такимобразом, и глубинные смыслы исторического процесса, и творческое в нѐмучастие невозможны без учѐта его христианского стержня, а также техреалий, перед которыми поставила нас современность.Фактором практической значимости является возможность широкогоиспользования материалов исследования в учебных курсах направленияподготовки «теология» – таких как: религиозная философия, христианскаяантропология,поздневизантийскоебогословие,историяхристианства,основы православной культуры, а также других гуманитарных направленийподготовки в высшей школе.Апробация полученных результатов осуществлялась параллельно сразработкой отдельных тем исследования в течение всего периодаподготовки работы с 2008 г.

до настоящего момента – в выступлениях авторана научных конференциях от кафедрального и внутривузовского домеждународного уровней, на семинарах и круглых столах, проводимыхкафедрой социальной философии, религиоведения и теологии РГСУ. Крометого, тематика диссертационного исследования отражена во многихпубликациях автора – в изданиях, входящих в базы РИНЦ, «Scopus», в25рецензируемых Высшей аттестационной комиссией научных журналах, вдвух монографиях.

В 2004 г. автор исследования приняла участие вуникальноммеждународномпроекте–впервыезавсюисториюправославной мистико-аскетической традиции было осуществлено изданиеполного свода литературы исихазма, охватывающего все его эпохи инациональные ветви (под ред. С.С. Хоружего). Диссертант была одним изведущих организаторов научно-практической конференции в РГСУ 29октября 2013 г. «Наследие Отцов Церкви: преображение античности и ключ ксовременности»,вкоторойонавыступалас пленарным докладом«Преображающая роль христианской культуры», а также руководила работойсекции «Антропологический ракурс в диалоге философии и богословия».

Вдекабре 2014 г. автор исследования выступала на патрологическойконференции в Московской Духовной Академии с докладом на тему:«Развитие святоотеческой онтологии личности в современном православномбогословии». В этих же стенах в мае 2015 г. она представила доклад«ОткровениеБогавВетхомЗаветесквозьпризмубогословскогоперсонализма ХХ–ХХI веков» и в мае 2016 г.

– «Антропология СвященногоПисания и еѐ развитие в патристике и неопатристике». 22 мая 2015 г. онавыступала на Международной конференции «Культура диалога культур»,проводимой Институтом философии РАН с докладом на тему: «Междусхоластикой и постмодерном: диалог через столетия». 20.11.2015 г. онавыступиласдокладом«Неопатристическийсинтезкакпарадигмасовременной антропологической рефлексии» на секции «Богословская ифилософская антропология» Международной конференции "Богословие исветские науки: традиционные и новые взаимосвязи" в г. Казани.

В апрелемае 2016 г. на Всероссийском симпозиуме в РАНХиГС «Религия в аспектахфилософских,теологических,религиоведческихподходов:проблемыопределения объекта и экспертизы» Рупова Р.М. выступила с сообщением натему: «Неопатристический синтез протоиерея Георгия Флоровского как поледиалога современной секулярной гуманитарной эпистемы с христианским26вероучением», а также на Всероссийском симпозиуме «Религия как факторэтно-культурнойпроводимомиРАНХиГСнационально-государственнойсовместносОрловскимидентичности»,государственнымуниверситетом в г.