Диссертация (Неопатристический синтез как религиозно-философское течение XX-XXI веков - религиоведческо-антропологический анализ), страница 6

Орле с докладом «Восточное христианство как полеантропологической и культурной идентичности». 16 ноября 2016 г. насеминаре Института синергийной антропологиии была осуществленаапробация диссертационного исследования в форме развернутого доклада натему: «Неопатристический синтез как религиозно-философское течение ХХ–XXI веков: антропологические аспекты».27Глава 1. Восточно-христианская традиция как эпистема:антропологический ракурс1.1.

Роль христианства в европейском цивилизационном процессе.Эпистемологическое значение восточно-христианскойтрадиции.Отличительная черта человека по сравнению со всеми другимисуществами состоит в том, что он обитает не в природе, а в особой среде,называемой "культура", которую он сам непрерывно создаѐт. Появление идальнейшее развитие культуры связано с борьбой за выживание в сложныхусловияхприроды,коллективных формизготовлениеморудийтруда,возникновениемхозяйствования.

В этих условиях происходилоформирование обитателя культурной среды, в которой только и возможноширокоеразвитиесоциальныхформжизни,становлениекульта.«Современная европейская культура возникла из христианства, созидавшегокультурные формы устроительства жизни, используя для этого не толькоопыт Ветхого Завета, но и богатейшую греческую и римскую культуруобщественного устроительства, философской мысли и художественноготворчества.

ИсторияЕвропы – это долгий процесс христианизации всехобластей культуры, всего культурного наследия народов, постепенновходящихвхристианскуюОйкумену»23.Христианскаякультурацеленаправленно выстраивалась как система. Она имела синтетическийхарактер – в масштабном синтезе соединялись все творческие начинанияпрошлого. Эллинизм воцерковлялся. Оценка этого процесса колеблетсямежду двумя крайними точками: «эллинизация христианства» (у А. Гарнака)и«христианизацияэллинизма».ГеоргийФлоровскийрешительноопровергает первую формулировку.

Сущность византийской культурысостояла в христианском переосмыслении, переоценке эллинизма. При этомистория христианской культуры сопровождалась борьбой и конфликтами.23Шрейдер Ю. Христос – источник и основа новой европейской культуры. // Христос – источник новойкультуры для Европы на заре нового тысячелетия.

Предсинодальный Симпозиум в Ватикане. Ватикан, 11-14января 1999 г. Тверь: «Созвездие», 2000. С. 334.28Когда в IV веке при Константине Великом империя стала христианской, тоиз неѐ началось «бегство» - верующие устремились в пустыни и леса, так какв благополучии легитимной веры почувствовали духовную угрозу. Таквозникло монашеское движение (отдельные случаи уединѐнной молитвеннойжизни были и ранее), оформившееся впоследствии в мистико-аскетическуютрадицию, сыгравшую чрезвычайно важную роль в жизни Церкви.Монашество было новой формой социальности, оно ставило перед собойзадачу построить новый град на внеположных империи законах. Несмотря наактивную христианизацию и существование нередко в столичных городах,монастыри всегда оставались иноприодными миру и никогда полностью небыли включены в имперский жизненный строй.

История христианстваразворачивалась между двумя полюсами – империей и пустыней. Для нашегоисследованияважнопрояснитьотношениямеждухристианствомикультурой, ибо рассматриваемая нами концепция неопатристическогосинтеза – форма продолжающегося диалога христианства с современнойкультурой, возможность реализовать в культуре творческий социальнопродуктивный ресурс древней традиции. При этом цели христианствавыходят за пределы культуры, за пределы самой истории. Оно само есть суднад историей.

Как пишет Г. Флоровский, «важно постоянно применятьэсхатологические мерки в оценке всех вещей и событий»24. Человеческаяличность, прежде всего, имеет эсхатологическое измерение, она «выходит запределы истории»25.Попробуем взглянуть на современность сквозь призму эсхатологии.Очевидно, что наш культурный мир находится в состоянии крайнейдуховной дезориентации. Пожалуй, мы не найдѐм ни одного всеобщегопринципа, который мог бы быть положен в основу консолидации егораспадающихся элементов.

Сомнительные экономические, политические,гуманистические подпорки едва удерживают неравновесное состояние мира,24Флоровский Георгий, протоиерей. Христианство и цивилизация // прот. Георгий Флоровский. Вера икультура. СПб.: Издательство Русского Христианского гуманитарного института, 2002. С. 648.25Там же.29проявляющееся в острых локальных социально-политических кризисах ивойнах большего или меньшего масштаба – на фоне глобального кризиса,перешагнувшего рубеж тысячелетий. Протоиерей Георгий Флоровскийвыразил христианский взгляд на события так: «Мы утверждаем, что в основенашего современного кризиса лежит именно отход от христианства, с какойбы точной исторической датой мы ни связывали начало этого отхода.

Нашвек есть прежде всего век неверия, а значит – век неуверенности,неразберихи и отчаяния»26. При этом в культуре имеет хождение множестворазличных учений, верований, претендующих на статус истины. Научныетеории на протяжении всего Нового и Новейшего времени при всех своихизменениях приобрели статус религиозного догмата. Можно утверждать, иопыт истории даѐт нам множество примеров, что когда люди сплачиваютсявокруг ложной идеи, это имеет катастрофические последствия. Европейскаяцивилизация обязана своим существованием тому творческому импульсу,который на развалинах античности дало ей христианство. Когда истощается,теряет свою силу порождающий импульс, культура «гаснет», приходит вупадок. Именно это происходит ныне у нас на глазах.

Решение вопросанапрашивается само – «гаснущей» европейской цивилизации следуетобновиться через обращение к своему питающему истоку – христианству. Кэтому, собственно, и призывает концепция неопатристического синтеза.Употребляя в качестве синонимов «культура» и «цивилизация», небудем упускать из внимания и то различие между этими терминами, накоторое указал О. Шпенглер.

При всѐм множестве определений культуры,она есть сфера живого человеческого творчества; цивилизация же –прагматическая утилизация еѐ плодов. «В «цивилизации» человек как бы«отчуждается» от самого себя, отчуждается и отрывается от самых корнейсвоего существования, от своего «Я», от «природы», от Бога»27. Но если дажеотвлечься от «цивилизации» и обратиться к «культуре», то и она вызывает26Флоровский Георгий, протоиерей. Вера и культура. // Флоровский Георгий, протоиерей. Вера икультура.СПб.: Издательство Русского Христианского гуманитарного института, 2002.

С. 651.27Там же. С. 655.30неоднозначное к себе отношение со стороны Церкви. Не присутствует ли вней тонкий соблазн идолопоклонства, прельщения и суеты? Ведь известнареакция «бегства» даже от воцерковляющейся культуры во временаКонстантина Великого и после него в Византии. Нужна ли культура самойЦеркви, которая уже имеет «своѐ сокровище»? Ответы на этот вопросвозможны разные.

Но можно утверждать, что в самой постановке егоприсутствует тема «богословия культуры», которая еще ждѐт своихисследователей. Глубокий анализ этой темы был осуществлен в трудахсвященника Павла Флоренского, протоиереев Георгия Флоровского иАлександра Геронимуса, А. Лидова, С.С. Хоружего, Ю. Шрейдера. Как писалпрот. Георгий Флоровский, «бывают времена и определенные историческиеположения, когда тайна искупления как будто затмевает тайну творения,когда искупление понимается скорее как устранение падшего мира, нежелиего исцеление и оздоровление»28. Это означает, что на задний план отходитидеятворческоймиссиичеловекавмирекакегоБожественноепредназначение и призвание.

В кризисные эпохи, когда человек особенночувствует свою незащищенность, подавленность, зависимость от случайныхобстоятельств, неуверенность в себе и окружающих – трудно представитьсебе, что он будет «наводить порядок в мире» и осуществлять культурноестроительство, что характерно для установки «хозяина жизни». Реакциярелигиозного сознания на враждебный мир – скорее описывается такимисловами, как «терпение», «послушание», «смирение». Даже христианскаяантропология, смещающая акцент с первоначального замысла Бога очеловеке как творческой личности – на вопрос об освобождении человека отпоследствий грехопадения – выключает его из процесса творчества в историии культуре. Только понимание искупления как восстановления человека в егоизначальном достоинстве – как творца и созидателя в творении – даетпозитивную установку, открывающую перед человеком перспективы28Там же.