Новая философская энциклопедия В 4 томах. Том 4 (1184481), страница 73
Текст из файла (страница 73)
Будучи теологом, Трёльч не былчеловеком церковным. Он полагал, что религиозность образованного человека может существовать вне таких институциональных форм, как церковь или секта: «дух веет, где хочет». Согласно Трёльчу, «абсолютность христианства» как религии может быть признана только в том смысле, что оно досих пор «сохраняет для нас наивысшее значение» и внушаетуверенность в правильности избранного пути к совершеннойистине.
Однако не исключается возможность появления откровения, открывающего еще более глубокие принципы.Это означает, что библейское Писание может быть принятов качестве последнего метафизического основания: абсолютное в истории никогда ни в одном конечном пункте, событии не осуществляется абсолютным образом. Явление Иисуса Христа в истории не есть завершение религиозной истории человечества: на христианстве она не заканчивается. Самопредставление об окончательном Откровении Божьем в истории для Трёльча, с позиций его пантеистически окрашенного понимания мира и истории, его мистической концепцииБога, неприемлемо. Проблема истории решается не посредством противопоставления релятивизма и абсолютизма каквзаимоисключающих противоположностей, но в нахожденииих взаимоопосредования, возможности увидеть и понять в релятивном стремление к абсолютной цели.Такое понимание истории, концепция «преодоления историзма» сказались в оценке Трёльчем Реформации.
Он отвергвзгляд на Реформацию как начало Нового времени, а такжепредставление о продолжающемся воздействии ее идей на современный мир. Между Реформацией и современностью неплавный переход, а «перерыв постепенности»: современныймир характеризуется новым типом культуры и нравственности. Трёльч обращается в этой связи к исследованию социального учения христианства, социальной этики. Его вклад в развитие социологии религии оказался весомым. Предложеннаяим (вместе с М. Вебером) типология социальных форм существования религии (церковь — секта — мистические группы)легла в основу социологического исследования религии.
Главная его работа в этой области «Социальное учение христианских церквей и групп» (Die Soziallehren der christlichen KirchenundGruppen, 1912).Соч.: \femunft und Offenbarung bei J. Gerhardt und Melanchton, 1891;Atheismus und Idealismus, 1899; Die Absolutheit des Christentums unddie Religionsgeschichte, 1902; Grundprobleme der Ethik, 1902; Politische Ethik und Christentum, 1904; Die Bedeutung des Protestantismusfur die Entstehung der modernen Welt, 1906; Die Bedeutung der Geschichtlichkeit Jesu fur den Glauben, 1911; Augustin, die christliche Antike und das Mittelalter, 1915; Der Historismus und seine Uberwindung,1924; Glaubenslehre.
Tub., 1925; Gesammelte Werke, Bd. 1-4. Tub., 1912,1913,1922, 1925; в рус. пер.— Историзм и его проблемы. М., 1994.Лит.: VermeilE. La Pensfle religieuse d'Ernst Troeltsch, 1922; Alberca I. E.Die Gewinnung theologischer Normen aus der Geschichte der Religionbei T. Troeltsch. Munch., 1961; Gabriel H.-J.
Christlichkeit der Gesellschaft? Eine kritische Darstellung der Kulturphilosophie von Ernst Tro-105ТРЕНДЕЛЕНБУРГТ Р Е Н Д Е Л Е Н Б У Р Г (Trendelenburg) Фридрих Адольф(30 ноября 1802, Эутин — 24 января 1872, Берлин) — немецкий филолог и философ. С 1822 учился в университете Киля,позже — в университетах Лейпцига и Берлина. Слушал Шлейермахера и Гегеля. В 1826 защитил диссертацию о Платоне иАристотеле. В 1826—33 — частный учитель, с 1833 — экстраординарный профессор в Берлине, с 1837 — ординарный.С 1846 — член Берлинской АН, в 1847—71 — секретарь еефилолого-исторического отделения.
Посвятил себя философско-филологическим штудиям Платона и Аристотеля, которых воспринимал не как оппонентов, но как двух основателей философского идеализма, побуждающих к формированию«органического мировоззрения». Философию считал наукой,поступательно развивающейся в истории, продвигающейся отчасти к целому, от частного к общему. В противовес Гегелюутверждал, что абсолютная философия невозможна.
Центральным для теории Тренделенбурга является понятие«конструктивного движения» как связующего звена междумышлением и бытием. Аристотелевская телеология лежит воснове онтологической концепции Тренделенбурга: «Органическое воззрение видит мир под углом зрения цели и проникнутых целью сил, подобно живому телу» (Logische Untersuchungen, Bd. 2. Lpz., 1870, S. 500). Этика Тренделенбургапредставляет собой один из вариантов естественного права.Работы Тренделенбурга, посвященные Аристотелю, оказаливлияние на Ф. Брентано и всю немецкую философскую традицию (в т. ч. на неокантианство).Соч.: Logische Untersuchungen, Bd.
1—2, 1840; в рус. пер.: Логические исследования, ч. 1—2. М, 1868.Лит.: Schmidt J. Hegels Wissenschaft der Logik und ihre Kritik durchA. Trendelenburg, 1977; KohnkeK. C. Entstehung und Aufstieg des Neukantianismus, 1986.И. А. Михайлов« Т Р Е Т И Й Г У М А Н И З М » (нем. derDritte Humanismus) —идейное движение в Германии 20-х — 30-х гг. 20 в., возникшее по инициативе и под влиянием трудов В. Йегера и ставившее своей целью превращение системы духовных ценностей, унаследованных от классической Греции, в моделирующую силу современной немецкой культуры и образования.Впервые название «Третий гуманизм» прозвучало в докладепоследователя Иегера Э. Шпрангера «Современное положение гуманитарных наук и школа» (Der gegenwartige Stand derGeisteswissenschaften und die Schule, 1921): греческое наследиедважды, в эпоху Ренессанса и во времена Гёте, оказывало решающее влияние на духовную жизнь Новой Европы; нынешний, третий этап его адаптации будет отличаться небывалойглубиной освоения и широтой претворения в действительность.
Иегером в его начинании двигали смешанные и противоречивые мотивы. С одной стороны, присущее ему остроепереживание незаменимой ценности и хрупкости культурнойтрадиции, подвергнутой столь очевидной опасности в годы 1-ймировой войны, побуждало его к поиску наиболее устойчивой культурообразующей константы, которую он находил вантропоцентристских основаниях греческой культуры. Дляобозначения этого феномена Йегер избрал греческое слово«пайдейя», в латинской передаче Цицерона звучащее какhumanitas (от homo — человек), которое означает одновременно как воспитание, т.
е. передачу культуры, так и саму культуру. Именно это имя Йегер дал трехтомному сочинению,ставшему главным документом «третьего гуманизма» («Paideia»;1-й том вышел в Германии в 1934, 2-й том — в 1944, уже после эмиграции Йегера в США; на английском языке все тритома были опубликованы в 1939—44). В этом труде, представляющем собой, по выражению самого Йегера, «историю греческого духа» от Гомера до Платона, он стремился показать,как на всем протяжении греческой истории архаического иклассического периодов одни и те же фундаментальные нравственные ценности, репродуцируемые посредством системывоспитания, основанной на изучении лучших образцов поэзии, в первую очередь эпической, из раза в раз оказываютсяглавной причиной не только духовных, но, благодаря формированию гражданских доблестей, также и политических достижений.Инициируя «третий гуманизм», Йегер, несомненно, стремился укрепить свое академическое положение и приспособиться к меняющейся политической обстановке.
Примечательноесвидетельство этому дает выпущенный им в начале весны 1933,через месяц после назначения Гитлера рейхсканцлером, памфлет «Воспитание политического человека и Античность» (DieErziehung des politischen Menschen und die Antike), где, приведя ряд примеров из древнегреческой литературы (среди них —«героизм защитников отечества» у Гомера, «героизм труда» уГесиода и «образ вождя» в лице Перикла у Фукидида), Йегерпризывает к реформированию классического образования вшколе в таком направлении, которое способствовало бы выполнению «особой исторической задачи, стоящей перед немецким народом» — «формированию нового, политическоготипа человека».Реакция современников на «третий гуманизм» не была единодушно положительной.
За год до смерти престарелыйУ. фон Виламовиц-Мёллендорф успел критически отозватьсяоб организованной Йегером в 1930 и имевшей широкий резонанс конференции «Проблема классического и Античность». Но самый решительный протест против концепцииЙегера прозвучал со стороны выдающегося немецкого филолога Б. Снелля. В опубликованной в 1935 рецензии на 1-йтом «Пайдейи» он показал, что поставить это понятие в центрвсей греческой культуры Йегеру удалось только ценой искаженного толкования источников.
Идея воспитательной ролипоэзии принадлежит софистам; Гомеру она не только неведома, но и чужда. Гуманизм Йегера не только основан наложных посылках, но и опасен присущим ему сочетанием абстрактности с политизацией, в то время как одного феноменаантичного рабства достаточно, чтобы убедиться, что политические институты греческого полиса не могут служить образцом для устроения современной жизни в том смысле, вкаком для Гёте была образцом греческая трагедия.В позднейшей историографии «третий гуманизм» стал рассматриваться как культурологический коррелят государственнотеоретической концепции «третьего рейха».
Однако влияниеидей Йегера этим никак не ограничивается. Из основанныхим в период расцвета движения двух журналов один,«Gnomon», по сей день остается самым влиятельным органом научной критики во всех областях антиковедения; другой, «Die Antike», имевший научно-популярное направление,продолжает свое существование в обновленном виде как«Antike und Abendland». Переводчик «Пайдейи» на английский язык Гильберт Хайет, вдохновленный гуманистическимиисканиями Йегера, в небывалой степени способствовал популяризации античного наследия в Америке.Лит.: Йегер В.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
