Новая философская энциклопедия В 4 томах. Том 4 (1184481), страница 40
Текст из файла (страница 40)
К., 1905; репринт: М., 1994,с. 118). Он критикует Порфирия и проводит мысль о том, чтотеургические мистерии — это «святотатственные обряды», атеургические «видения — дело того, кто желает уловить несчастные души ложными обрядами многих и ложных богов иотвратить их от почитания истинного Бога» (там же, с. 122).Теурги возвещают очищение человеческой души посредствомтеургического искусства (магических действ, мистерий, заклинаний и т. п.), после чего она призвана обитать в «эфирныхстранах среди эфирных богов» (там же, с. 153). Теургическийпуть спасения души, согласно Августину, — это ложный путь.Теурги скорее «оскверняют, чем очищают, человеческую душулживостью призраков и лукавой обманчивостью пустых об60разов» (там же, с. 154). Хотя христианство выступало с критикой теургии, ведущей к апологии магии и оккультизма, однако в житиях святых существуют описания путешествий позагробному миру и видений потустороннего мира.
Такого родаописания являются вариантом религиозной теургии. Этиописания собраны и проанализированы П. Динцельбахом,Ж. Ле Гоффом, А. Я. Гуревичем. Надо подчеркнуть, что магическим было не только сознание народных масс, но и интеллектуалов Средневековья. Св.
Франциск Ассизский, св. Тереза Авильская, Майстер Экхарт, немецкие мистики 14 в. оставили описания своих видений потустороннего мира. В культуре Средневековья схоластика с ее рационалистическимидистинкциями и дидактизмом восполнялась теургически-религиозным визионерством, с наибольшей силой представленным у испанских и немецких мистиков.Мыслители эпохи Возрождения (М. Фичино, Дж. Пико делюМирандола, Дж. Бруно, Д. Кардана, Парацелъс, Т. Кампанелла, Л.
Валла) увидели в магии, прежде всего в натуральной магии, практическое искусство, которое, используя силы вещей,позволяет достичь удивительных и необычных результатов,объяснить то, что толпа считает чудесами и что выше человеческого разума. Бруно называет мага человеком мудрым,способным к действию и к постижению тайн природы. Фичино проводит мысль о том, что человек восходит в высшиесферы, не отвергая низшего мира, поскольку именно он —вселенский художник: «Если божественное провидение естьусловие существования всего космоса, то человек, которыйгосподствует над всеми существами, живыми и неживыми, конечно, является некоторого рода богом.
Он — бог неразумных животных. Он — бог стихий, он — бог всех материальных вещей. И этот человек, который занимает место бессмертного бога, без всякого сомнения, также бессмертен» (Theol.Plat. II2). Культ человека замещает культ Бога, а человекобожие влечет за собой апологию магии и каббалы, с помощьюкоторых человек может управлять всеми природными силами. Линии магии и теургии в философии Возрождения противостояла другая линия — стремление объяснить естественными причинами таинственные и загадочные явления. Так,П. Помпонацци в трактате «О причинах естественных явлений» утверждает, что «невежественная и непосвященнаячернь и темные люди относят к Богу и к демонам все то, чемуони не ведают очевидных и явных причин» (Трактаты.
М.,1990, с. 135). Эта линия в конечном счете привела к утверждению рационализма и возникновению классической науки.Иная линия — линия «духовидения» была продолжена Я. Бёме, Э. Сведенборгом.В последующем вместе с формированием и развитием классических рационалистических систем интерес к теургии резко падает. И. Кант в «Критике способности суждения» (§ 89)называет теургию «фанатическим заблуждением, будто можно чувствовать другие сверхчувственные существа и оказыватьвлияние на них» (Соч., т. 5. М., 1966, с.
496), и выступил скритикой Сведенборга. Однако в философии немецкого романтизма не только возрождается интерес к теургии, но и образуется целый пласт теургических мотивов. Это относитсяпрежде всего к «магическому идеализму» Новалиса, которыйполагает, что можно достичь победы над смертью, изменитьмировой климат, управлять и погодой, и всем космосом (этимобъясняется его интерес к восточной магии и каббале), построить «одухотворенный моральный универсум» и «моральнуюастрономию», создать «новый Джиннистиан» — царство разума на земле, где «человек чувствует себя господином все-ТЕХНИКАленной, его Я мощно реет над этой бесконечной бездной»(Немецкие романтические повести, т.
1. М.—Л., 1935, с. 123).Теургические мотивы весьма сильны у Г. Г. Шуберта, в частности в книге «Взгляды на ночную сторону естественнойнауки» (1818), у Й. Герреса в его учении об органономии, винтересе немецких романтиков (Ф. Шеллинг, Ф. К. Баадер,Э. Т. Гофман) к сомнамбулическим состояниям как состояниям прозрения, ясновидения.В русской философии кон. 19 — нач.
20 в. теургические и антропософские мотивы получили свое развитие особенно усимволистов (А. Белый) и в философии П. А. Флоренского, который в статье «О типах возрастания», говоря о стремлении кбесконечности, считает, что на этом пути все духовные движения превращаются в теургию и теософию, а при противлении абсолютному — в оккультизм и магию (Соч., т.
1. М., 1994,с. 301). Причем для Флоренского магия — это воздействиеволи на органы тела, позволяющее расширить границу тела.Тем самым элементы магии существуют во всех формах человеческой деятельности — от хозяйственной до художественной. Однако Флоренский резко отрицательно относился коккультистско-магическим движениям, возникшим в Россиина рубеже 19 и 20 вв., и в частности к апологии теургии в мистериях символизма.мистикой» — расценивал как наиболее точное определениесути теургии (Белый А. Критика. Эстетика. Теория символизма, т. 2.
М., 1994, с. 218). Человеческое творчество на высшем его этапе состоит, в терминологии Белого, из трех восходящих «актов». Первый акт — создание мира искусств. Второй — «созидание себя по образу и подобию мира», т. е. совершенствование самого себя, которое вершится в остройборьбе со своим косным «Я», со «стражем порога», не пускающим личность в царство свободы. Здесь происходит трагический разлад личности с самой собой, уход художника изискусства (отсюда сожжение «Мертвых душ» Гоголем, сумасшествие Ницше, безумие Врубеля, «глухое молчание Толстого»). Третий акт (грядущий) — вступление личностей в царство свободы и «новая связь безусловно свободных людей длясоздания общины жизни по образу и подобию новых имен,в нас тайно вписанных Духом» (там же, с.
465). Этот последний акт и соответствует в понимании Белого уровню теургического творчества (или бытия), основанного на духовнойинспирации свыше.Идея теургии получила развитие в книге Н. А Бердяева «Смыслтворчества. Опыт оправдания человека» (1916): «Теургия —искусство, творящее иной мир, иное бытие, иную жизнь, красоту как сущее. Теургия преодолевает трагедию творчества,Лит.: Гуревич А. Я.
Проблемы средневековой народной культуры. М., направляет творческую энергию на жизнь новую». В теургии1981; Он же. Средневековый мир: культура безмолвствующего боль кончаются всякое традиционное искусство и литература, всяшинства. М., 1990; Бёме Я. Аврора или утренняя заря в восхождении. кое разделение творчества; в ней завершается традиционнаяМ., 1990; Сведенборг Э. О небесах, о мире духов и об аде. М., 1993;культура, как дело рук человеческих, и начинается «сверхкульDinzelnacherP. Vision und Visionsliteratur im Mittelalter. Stuttg., 1981.тура», ибо «теургия есть действие человека совместно с Богом, — богодейство, богочеловеческое творчество» (Собр. соч.,А. П. Огурцовт. 2. Р., 1985, с.
283).ТЕУРГИЯ КАК КАТЕГОРИЯ ЭСТЕТИКИ РУССКОГОСИМВОЛИЗМА — одна из самобытных категорий эстетикиЛит.: Бычков В. В. Эстетические пророчества русского символизма,—«Полигнозис», 1999, № 1, с. 98—104; Он же. 2000 лет христианскойрусского символизма. В древности понятием «теургия» обокультуры sub specie aesthetica, т. 2. СПб.—М., 1999, с. 394—451.значалось сакрально-мистериальное общение с миром боговв процессе особых ритуальных действ.
В. С. Соловьев осмысВ. В. Бычковлил теургию как древнее «субстанциальное единство творчества, поглощенного мистикой», суть которого в единении земТЕХНИКА — исторически развивающаяся совокупность соного и небесного начал в сакральном творчестве. Особо онздаваемых людьми средств (орудий, устройств, механизмов ивыделил современный этап теургии, который обозначил какт. п.), которые позволяют людям использовать естественные«свободная теургия» или «цельное творчество». Его сущностьматериалы, явления и процессы для удовлетворения своихон усматривал в сознательном мистическом «общении с выспотребностей; нередко к технике относят также и те знанияшим миром путем внутренней творческой деятельности», кои навыки, с помощью которых люди создают и используютторая основывается на органическом единстве главных соэти средства в своей деятельности.ставляющих творчества: мистики, «изящного искусства» и «техТехническая деятельность людей и технические изделия (орунического художества» (Собр.
соч., т. 1. СПб., с. 286). Это подия труда, жилище, одежда, оружие, украшения) возникаютнимание теургии и теургического творчества нашло активныйпрактически одновременно с появлением Homo sapiens. Темотклик как в среде символистов, так и у многих русских рене менее люди долго не осознавали искусственный характерлигиозных мыслителей нач. 20 в. Вяч.
Иванов особо акценпродуктов, созданных их трудом. Когда древний человек подтировал внимание на мысли Соловьева о том, что искусствомечал эффект какого-нибудь своего действия (удара камня,будущего должно вступить в новую свободную связь с релидействия рычага, режущие или колющие эффекты), он счигией, когда художники (теурги) сами будут сознательно уптал, что обязан этому участию духов или богов.
В этом смысравлять «земными воплощениями» религиозной идеи. Согласле вся древняя техника была магической и сакральной. И позно Иванову, теурги, носители божественного откровения, —же античное «техне» — это еще не техника в нашем понимаистинные мифотворцы, в высшем смысле символисты, а тении, а все то, что сделано руками (и военная техника, и игургия — «действие, отмеченное печатью божественного Имерушки, и астрономические модели, и изделия ремесленников,ни» (Собр.
соч., т. 2. Брюссель, 1974, с. 646); в полном смыси даже произведения художников). Поскольку античная филе слова она еще не реализована, но именно к ней стремятсялософия сделала предметом своего анализа прежде всего знасимволисты в своей деятельности.ние и бытие, то и создание вещей требовалось объяснитьсквозь призму этих представлений. Платон в «Государстве» (10,Большое внимание теургии, как высшему этапу творчества —595 — 599 Ь) говорит, что существуют три скамьи: идея («просамой жизни с помощью божественной энергии Софии и саобраз»)скамьи, созданная самим богом, копия этой идеи (скамого первого Символа — уделял А.
Белый. «Стремление к темья, созданная ремесленником) и копия копии — скамья, наургии» он усматривал в мудрости Ницше, а формулу Вл. Сорисованная живописцем. Т. о., для Платона реальные вещиловьева — «Соединение вершин символизма как искусства с61ТЕХНИКА20 в., когда возникли технические науки и особое направление философской рефлексии — философия техники;4) техника представляет собой специфический способ использования сил и энергий природы. Любая техника во все исторические периоды была основана на использовании сил природы.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
