Новая философская энциклопедия В 4 томах. Том 4 (1184481), страница 26
Текст из файла (страница 26)
Это вопрос о том, нельзя ли, подобно тому как раньше мы верили врамках теизма, так сегодня атеистически верить в Бога» (Solle,S. 79). Если главное — «дело Христово», а не сопровождающие его и меняющиеся в ходе истории представления, и этодело — дело любви, служения человеку, если утратившие кредит доверия догматические принципы христианства уступаютместо этическим принципам и убеждениям, то не лучше ли,не цепляясь за изжившие себя представления, принять то, чтоявляется общим для христианской веры и светского гуманизма, который выражает свои идеалы, не прибегая к «символам» и «шифрам», — в качестве «атеистической веры в Бога».Зёлле полагает, что этот шаг не является саморазрушительным для христианства.П. ван Бурен с помощью лингвистической философии ищетответ на врпрос: как говорить о Боге на языке нашего мира?Секулярность — специфическая черта современного человека; она выражается в его сосредоточенности на интересах ипроблемах человеческой жизни, на посюстороннем, тогда каквеликие метафизические проблемы, некогда владевшие умами, теперь утратили интерес.
Отсюда необходимость понять,как может христианин, будучи сам секулярным человеком,воспринять соответствующим, т. е. секулярным, образом Евангелие, поскольку христианство в его традиционной форме емучуждо. Евангелие должно быть интерпретировано как секулярная христология, которая в отличие от классической христологии на первый план выносит не божественную, а человеческую природу Христа. И тогда смысл и суть Евангелияобнаруживается в исторической и этической области, а не вметафизической и религиозной.Решая те же проблемы, Г. Ваханян обращается к анализу культурной ситуации. Он показывает, что вся духовная историязападного христианства последовательно приводит к имманентизму и атеизму современной западной культуры. Поскольку выход не может быть найден на пути возврата к прежним религиозным и культурным формам, вера должна найти способ существования в современной культуре, в которойтрадиционный «Бог умер».
Это возможно, по Ваханяну постольку, поскольку подлинная вера есть нечто принципиально иное, чем религиозность, которая в конечном счете является только выражением «сублимированного одиночества».Человек должен преодолеть свою склонность к религиозности, чтобы реализовать фундаментальные возможности человеческой жизни. Поэтому «смерть Бога» — не несчастье, неисторическая или культурная неудача.
Напротив, это шансобрести более глубокое понимание веры, которая не противостоит неверию и сомнению, но включает теперь их в качестве составной части. Традиционный конфликт между теизмом и атеизмом после «смерти Бога» потерял значение.Ю. Мольтман в «Теологии надежды» (Theologie der Hoffmmg,1964) утверждает, что единственный, подлинный предмет теологии — и вместе с тем всей человеческой мысли — проблема будущего. Бог в этой теологии не является ни внутримирским, ни внемирным Богом, о н — «Бог надежды» (Рим 15:13). Это Бог, которого нет в настоящем. «СовременностьБога» — это «современность вечности». Мольтман многое берет из «Принципа надежды» Э. Блоха, включая элементымарксизма в блоховской интерпретации. Отсюда — программное положение «теологии надежды»: «Если раньше теологитолько различным образом интерпретировали мир, историюи человеческое бытие, то теперь они должны в ожидании божественного изменения их изменять».
Христианская вераобъединяет всех, кто устремлен в будущее и стремится егоприблизить. Она элиминирует не атеистов, но только конформистов. Ее пароль: «Нонконформисты всех стран, соединяйтесь!»«Теология революции» (Р. Шолл), в основу которой легли идеи«неомарксизма» Г. Маркузе, интерпретирует христианскоеспасение секулярным образом как «революцию», котораядолжна прийти извне, поскольку социальная система является «закрытой» и надежда изменить ее путем реформ иллюзорна. Революция осуществляется «бунтующими интеллектуалами». В 1960-х гг.
«теология революции» была воспринята довольно широким кругом участников экуменического движения под эгидой Всемирного совета церквей как образчикхристианского обоснования активной социальной позициихристиан в современном мире. Христианская вера интерпретируется в рамках концепции христианского служения («теологии диаконии»).Упомянутые и другие многочисленные теологии родительногопадежа объединяет общая тема — христианское осмыслениесекуляризации как «расколдования мира», в котором большене присутствует Бог, и как изменения человека, достигающего совершеннолетия и привыкающего жить и действовать так,как если бы Бога не было.
Новый секулярный мир в социальном плане предстает современным городом, «технополисом» (X. Кокс). Секуляризация в теологическом плане, утверждают они, — «законное дитя» библейской веры, христианского благовестия (Евангелия) в истории. Их объединяет также представление об ограниченности любых конкретныхкультурно-исторических представлений о Боге, внешних, «религиозных» форм выражения христианской веры и признание того, что традиционный христианский Бог «умер».
Онисогласны, наконец, в том, что секуляризация требует нерелигиозной интерпретации библейских понятий и разработкиновой теологии, способной справиться с этой задачей, чтобыобъяснить современному христианину смысл его веры в «обезбоженном мире». При этом требуется нечто большее, чемпростое приспособление к духу времени, — требуется глубо-40ТЕОЛОГИЯ ФИЛОСОФСКАЯкое переосмысление всей христианской традиции. Радикализмпереосмысления христианской традиции, признание того, чтоБог как трансцендентный творец и как исторический ИисусХристос остался в прошлом, составляет специфику теологииродительного падежа. Эта критическая работа оставила следв протестантской теологии. Что же касается позитивной программы, то здесь представители теологии родительного падежа не нашли общего языка.
Расхождения оказались столь велики, что «теологии» не смогли конституироваться в академическое богословское образование и из теологии родительного падежа сложиться в единую теологию родительногопадежа. Отсутствие этой перспективы было зафиксированопоявлением «теологии смерти теологии» (Т. Альтицер, К. Рашке): «смерть бога» означает также и конец иллюзии о возможности установить соотнесенность теологического языкас описываемой им общезначимой реальностью, а с исчезновением предмета теологии исчезает и сама теология.ния (это объясняет синонимичное использование указанныхдисциплинных обозначений). «Религиозная философия» означает философскую рефлексию, осуществляемую с религиозной точки зрения. Эта рефлексия может иметь любуюобъектно-тематическую направленность, т.
е. объектом постижения и осмысления в соответствующем плане может становиться любой сегмент природно-космической, антропологической и божественной реальности. Философская теологияможет восприниматься как одна из важнейших форм философии религии — наряду с философским религиеведением,объектом осмысления которого является гл.
о. религиозноеотношение человека, т. е. отношение к божественной реальности, к Богу.В историческом плане принципиальная возможность автономного философского богопознания, соответственно философской теологии в строгом смысле, была дана вследствие автономизации философии по отношению к античной религии, аЛит.: Робинсон Д.
Честно перед богом. М, 1992; КоксХ. Мирской град.также вследствие того, что античная философия просто предшествовала во времени христианству. В эту же эпоху можноСекуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М., 1995;говорить о появлении — и терминологически, и по содержаVahanian G. The Death of God. The Calture of our Post-Christian Era.N. Y, 1961; Buren P. van. The Secular Meaning of the Gospel. L., 1963; нию — философской теологии.
Она предстает как философAltizer Th. The Gospel of Christian Atheism. Phil., 1966; Altizer Th.,ское размышление о последней и высшей реальности, опреHamilton W. Radical Theologie and the Death of God. L., 1968; Solle D. деляющей всякую другую реальность. Принципиальная возAtheistisch an Gott glauben. Freiburg im Br., 1968; Bastian H.-D. Theo можность, а также некоторые способы реализации этой возlogie der Frage. Munch., 1969; ShaulR.
Revolution in theologischerможности античной философии в христианскую эпоху былиPerspektive.— RendtorfT., Todt E. Theologie der Revolution. Analysenund Materialien. Fr./M., 1969; Klaus A. M., Pannenberg W. Erwagungen сохранены и продолжены в «естественной теологии». «Хриzu einer Theologie der Natur. Giitersloh, 1970; Fluckiger F. Theologie der стианская философия» может пониматься как религиознаяфилософия, реализуемая в специфически христианской персGeschichte. Wuppertal, 1970; Bun F. Zur Theologie der \erantwortung.пективе. Христианская философия тесно примыкает или вBern—Stuttg., 1971; BassarakG.
Theologie des Genetivs? Wider falscheWege des Dienstes am Wort. В., 1975; Cox H. Religion in the Secular City. значительной своей части совпадает с теологией христиансToward a Postmodern Theology. N. Y., 1984.ких конфессий. В истории европейской мысли сама идея авВ. И. Гараджа тономного философского богопознания всегда ассоциировалась в первую очередь с традицией естественной теологии.
Условия появления этой традиции, процесс ее оформления иТЕОЛОГИЯ ФИЛОСОФСКАЯ — в широком смыслеразвития — вот что наиболее часто понимается под автономслова соотносится со всем спектром позитивных отношенийным философским богопознанием. Всякая иная философсмежду философией и религией, между философией и теолокая теология в строгом смысле является и в историческом и вгией в истории европейской мысли; базисным принципом филогическом отношении продолжением естественной теололософской теологии в узком, строгом, смысле является стремгии. Естественная теология, методологически представляюление создать учение о Боге сугубо философскими средстващая мир не как творение, но как «чистый мир», «чистую прими.
В контексте европейской культуры это означает преждероду», выступает уже как «предварительная форма» иной, фивсего, что учение о Боге должно создаваться в отвлечении илилософской теологии. Они по существу тождественны в своихдаже просто безотносительно факта и содержания божественисходных посылках и средствах осуществления.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
