Новая философская энциклопедия В 4 томах. Том 4 (1184481), страница 24
Текст из файла (страница 24)
Движение есть перевод чего-то одного во чтото другое, напр. перевод потенции в акт. Однако осуществить36ТЕОЛОГИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯтакой перевод может тот, кто уже активен. Но одна и та жевещь не может одновременно быть движимым и двигателем.Значит, то, что движется, чем-то движимо. Все изменчивое идвижимое неизбежно приводится к началу неизменному инеподвижному, т.
е. к Богу. 2. Тварный мир подчинен порядку действующих причин. Однако ряд причин не может уводить в бесконечность, но прекратить причинение означаетпрекратить действие. Поэтому необходимо признать «действующую причину», имя которой — Бог. Четыре Аристотелевы причины преобразовались в одну. Притом причиназдесь — наибольшее бытие, а следствие — сопричастность ему.3. В мире есть вещи, бытие которых «возможно». Это вещиконечные — возникающие и исчезающие, т.
е. они обладаютвозможностью как небытия, так и бытия. Они не могли быбыть, если бы не было нечто, существующее необходимо, впротивном случае было бы невозможно никакое начало. Всесотворенное сущее имеет необходимость в чем-то другом, ктоимеет необходимость не в другом, а в себе самом, а это естьБог. 4.
Все сущее в мире обладает разными степенями совершенства. Однако отношение «более-менее» подразумеваетнекое абсолютное совершенство, выше, истиннее и добреечего уже нет, т. е. Бога. 5. Все тварные, в т. ч. неразумные,сущности имеют свое целеполагание (этот путь доказательства называется путем «финализма», или «распорядка природы») для полного выявления своей сущности. Очевидно, чтоцель, или финал, достигается определенным намерением.Ясно, что неразумное не может двигаться к цели без руководства чем-то разумным. Эта сила есть Бог.С Фомы Аквинского начинает четко ощущаться двойственность теологии: попытка понять Божественную тайну парадоксально сталкивает требования холодного, «считающего»рассудка с личностными непосредственными чувствами верующего.Лекции по истории древней Церкви, т.
1—4. М., 1994; Трубецкой Е. С. Учение о Логосе в его истории.— Собр. соч., т. 4. М., 1906;ГарнакА. Сущность христианства,— В кн.: Общая история европейской культуры, т. 5. СПб., 1911; Он же. История догматов.— Там же,т. 6; Попов И. В. Личность и учение блаженного Августина. СергиевПосад, 1911, ч. 1—2; Флоренский П.
А. Столп и утверждение истины.М., 1914; Мартин Хайдеггер и теология. М., 1974, ч. 1—2; Петров М. К. Язык, знак, культура. М., 1990; Богословие в культуре Средневековья. К., 1993; Карташев А. В. Вселенские соборы. М, 1994; Маритен Ж. Философ в мире. СПб., 1994; Неретина С. С. Слово и текств средневековой культуре. Концептуализм Абеляра. М., 1994; Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995; Glawe W.
Die Hellenisierung desChristentums in der Geschichte der Theologie von Luther bis auf dieGegenwart. В., 1912; Harnack F. von. Die Entstehung der christlichenTheologie und des kirchlichen Dogmas. Gotha, 1927; Koepgen G. DieGnosis des Christentums. Salzburg, 1940; HessenJ. Griechische oderbiblische Theologie? Das Problem der Helleniesierung des Christentumsin neuer Beleuchtung. Lpz., 1956.С. С. НеретинаТЕОЛОГИЯ АПОФАТИЧЕСКАЯ - см. Апофатическаятеология.«ТЕОЛОГИЯ АРИСТОТЕЛЯ» - арабское переложениеряда текстов Плотина (из «Эннеад» IV 3, 4, 7, 8, V 1, 2, 8, VI7), возможно, сделанное на основе парафразы Порфирия.Различается т. н. «вульгата» (версия большинства манускриптов) и пространная версия (иудео-арабские фрагменты и латинский перевод).
Арабский перевод выполнил христианинсирийского происхождения (из Эмесы) Абд ал-Маших ибнАбдаллах ибн Найма, перевод был выправлен ал-Кинди (ум.сер. 9 в.). В латинском переводе вплоть до 17 в. издавалась всоставе сочинений Аристотеля. Бьиа источником неоплатонического влияния на арабскую и еврейскую средневековуюфилософию и западноевропейскую схоластику. По-видимому, тому же переводчику принадлежит и т.
н. «Послание о божественной мудрости», содержащее отдельные главы из «Эннеад» (V 3, 4, 5, 9). Ряд сентенций из Плотина, отчасти совпадающих с текстом «Теологии Аристотеля», переведены всоставе т. н. «Речений мудрого грека».Попытку снизить высоту этой «перегородки» предпринялИоанн Дуне Скот, предложив подвергнуть критике теологические и философские аргументы. Идею эквивокации, двуосмысленности предметов, имеющих разное определение, ноодинаковое имя, он предложил заместить идеей единогласия,или однозначности, фиксирующего «простые сущности», никоим образом не совпадающие с другими. Бог является таким простым понятием сущего, которое однозначно приписывается всему, что есть.
Простое конечное сущее не требуетдоказательства в силу своей очевидности. Но его требует простое бесконечное сущее. Это сущее есть в силу того, что оноесть основание, или причина, существующая или действующая сама по себе. Этим и определяются границы философии,поскольку понятие бесконечного сущего не может выразитьполноты и таинственности Бога.Лит.: BadaviA. Plotinus apud Arabes.
Cairo, 1955, 1966; Koweit, 1977,p. (43)—(55), 1, 255; Idem. La transmission de la philosophie grecque aumonde arabe. P., 1968; 2 ed., 1987, p. 29-30, 46-59, 85-86; PlotiniOpera, ed. P. Henry et H.-R. Schwyzer, t. II. P.-Brux., 1959 (p. XXXIVXXXVI: сведения о рукописях, изданиях и, отчасти, составе данныхарабских переложений Плотина; в этом же томе в качестве параллели к соответствующим местам греческого текста Плотина дан английский перевод арабского текста); AuoadM.
La Theologie d'Aristote etautres textees du Plotinus Arabus.— «Dictionnaire des philosophesantiques». P., 1989,1, p. 541—590.Ю. А. ШичалинНо уже Уильям Оккам «перегородку» между Божественной ичеловеческой творческой деятельностью, если и не устраняет,то делает проницаемой. Эта проницаемость дает человеку возможность действовать и в земном мире, уже наполненном вещами («после вещей»), и в божественном творческом мире «довещей», создавая возможности для будущей науки и всего того,что числит земную эмпирию человеческой познавательной деятельностью, способной накапливать и передавать всеобщезначимое знание, среди условий собственного существования.В эпоху Реформации идея теологии как умозрительной дисциплины была отвергнута. Ее предметом стали исключительно личностные отношения Бога и человека.Лит.: Бриллиантов А.
Влияние восточного богословия на западное впроизведениях Иоанна Скота Эриугены. СПб., 1898; Болотов В. В.ТЕОЛОГИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ - радикальное направление католической теологии, зародившееся в странахЛатинской Америки в 1970—80-х гг. и развивающееся не только как оригинальные теологические и философские поиски,но и как широкое социальное движение. Крупнейшими основателями и теоретиками теологии освобождения стали Густаво Гутьеррес (Перу), Уго Ассман, Леонардо Бофф, Хуан Собрино (Бразилия), Хуан Сканноне (Мексика), Хуан Луис Сегундо (Уругвай) и др.На развитие теологии освобождения большое влияние оказали II Ватиканский собор (1963—65), на котором бьиа выдвинута социальная доктрина Католической церкви, радикально модернизированная в соответствии со «знаками времени»,и Вторая конференция СЕЛАМ — Латиноамериканского37ТЕОЛОГИЯ ПЛАТОНА»ником христианской истины. Сама тема освобождения, помнению теологов-либерационистов, является библейской.
ВЛатинской Америке наименование «теология освобождения»было впервые применено в 1964, но только с 1968 оно приобрело политический смысл, как освобождение не только отпервородного греха, но и от всех форм угнетения. Политическая функция теологии, по мнению теологов-либерационистов, — пророческая, критическая и освободительная. История едина, ее нельзя разорвать на священную историю спасения и секулярную историю. Царство Божие уже наступило,ибо социально-политические освободительные движения являются рационализацией спасения (внутри истории), и в нихпредвосхищаются признаки полного, священного спасения,которое уже близко и которое имплицитно включает милостьБожию.В латиноамериканской теологии освобождения акцентируются идеи мессианства, профетизма; она видит современныйкризис Католической церкви в том, что эта церковь во многом потеряла свою пророческую миссию и находится в пленуу существующей общественной системы.
Религия, по мнениютеологов-либерационистов, должна выполнять роль иную, чемта, которую она выполняет в экономически развитых странах; теология же должна быть жизнеспособной в эпоху социальных перемен.епископального совета, — состоявшаяся в 1968 в г. Медельин(Колумбия) и ознаменовавшаяся заметным «полевением» Латиноамериканской церкви. В последней произошел раскол —на традиционную церковь с ее невмешательством в политику,выполняющую традиционные задачи церкви, индивидуальное спасение души, проповедь терпения, смирения, и обновленческую, «либерационистскую», теоретическим выразителем которой стала теология освобождения.
Новое теологическое направление характеризовалось четкой социальнойпозицией его сторонников: участие в борьбе за освобождение народов Латинской Америки от социального, политического, экономического гнета, выход на арену политическойборьбы не с оружием в руках, а с обновленным «Словом Божиим».Основатели теологии освобождения обучались в крупнейшихтеологических центрах Европы и США, были хорошо знакомы с европейской философией, с теологиями, имеющими политическую окраску, — «теологией революции», «теологиейнадежды», «политической теологией». Первоначально представители теологии освобождения в основном повторяли теконцепции, которым они обучались в Европе, но, позже, следуя наставлениям СЕЛАМ, начали изучать конкретную ситуацию в Латинской Америке, проводя социологические и социографические исследования, организуя курсы, семинары, накоторых доминировавшая прежде тема «вера и развитие» постепенно переходила в тему «вера и освобождение».Основная идея появившегося направления теологии — политизация и историзация сознания верующих: межличностныеотношения (отец — сын, мужчина — женщина, сестра — брат,хозяин — работник) являются политическими.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
