Буддизм. подборка лекций старый ворд (1176687), страница 16
Текст из файла (страница 16)
無 仏 性 «нет Изначальной Природы Будды», т. е. «отсутствие собственного «я» – это и есть ПриродаБудды»); сёсо-фуни (яп. 性相不二; изначальная Природа недвойственна со своим «обликом») и синдзинитинё (яп. 身心一如; тело и сознание – единая Таковость). Мастер критически пересматривает традициюсоотнесения абсолютного Бытия и сансарического Времени, дабы не допустить излишнего этернализма(превращения Природы Будды в «субстанцию» временных процессов), а также вывести идеал Таковости изсотериологической перспективы (как «цели Пути») в наличный момент.
Бытие-время удзи (яп. 有 時 )предстает в качестве динамической и неизменной Единой Реальности, свободной от субстанций, и потомуне знающей внутренних противоречий20. Адекватным отношением практика к Таковости может быть лишьнепосредственное переживание.
Догэн настаивал на необходимости практики, считая непосредственныйопыт необходимым условием построения теорий, критерием качества теории является ее польза в делепрактики. Наилучшей психотехникой, «чудесно-благой (яп. 妙) практикой», позволяющей «сбрасывать телои сознание», Догэн считал дзадзэн; эта техника уникальна именно тем, что в ней «я» занято осуществлением«не-я». С онтологической точки зрения дзадзэн есть истекающее из самой Реальности единственноесредство соединения с Реальностью, неустранимый момент Бытия во Времени.
«Только бей на сидение» –сикан-тадза (яп. 只 管 打 坐 ) – призывает Догэн своих учеников. Сикан-тадза, по Догэну, это истинныйдзадзэн, не имеющий своим содержанием субект-объектные отношения, безобъектная медитация. Такуюпрактику он определяет как тождественную Просветлению, предостерегая от восприятия дзадзэн каксредства, а состояния Будды – как результата.
В результате мы получаем цепочку тождеств: «ИстиннаяРеальность = Просветление = феноменальное бытие = бодхичитта = практика = будды-и-патриархи…».Не пренебрегал Догэн и другими средствами передачи Дзэн. В своих произведениях он многократноцитирует гунъань.Теоретической базой «радикально-южных» школ стало учение Хуан-бо, изложенное в «Трактате осущности передачи ума».
Ум, согласно Хуан-бо, это вневременная и непространственная реальность,Абсолют, тождественный Будде, основа21 и источник всякого пробужденного и омраченного сознания. Ум20«Время-бытие полностью воплощено, не будучи при этом ни пойманным в сети, ни посаженным вклетку. Небожители-дэвы и небесные создания <...> — это время-бытие твоих завершенных усилий прямосейчас. Время-бытие всех существ в целом мире, в воде и на земле — это осуществление твоихзавершенных усилий здесь и сейчас. <...> Внимательно посмотри на этот поток; без твоих совершенныхусилий, прямо в этот момент, ничто не сможет быть осуществлено, ничто не сможет течь. Догэн.Воспитание совершенномудрых». // Догэн. ― СПб.: Издательская группа «Евразия», 2001. — С. 118.21И будды, и обычные живые существа возникают из Единого Ума, и нет никакой иной реальности, кроменего.
Он существует с незапамятных времен; он не знает ни рождения, ни смерти; он не является ниголубым, ни желтым; он не имеет ни очертаний, ни формы; он превыше категорий бытия и не-бытия; он ниневыразим в словах, не может быть представлен в качестве отдельной субстанции и не имеетпротивоположности, представляя собой «не-ум». В то же время Ум не является чем-то потусторонним поотношению к вещам, которые, в свою очередь, не обладают истинным существованием – даже если речьидет о словах Дхармы.
Те, кто полагают Ум-Будду в качестве цели Пути, превращают Абсолют всубстанцию, не понимая истинной Дхармы и практики 22. Не следует понуждать к практике того, кто ужеесть Будда, чтобы стать «Буддой». Просветление универсально, обретение самого себя не имеет разныхформ и не зависит от теорий и практик, затраченные силы – лишь фон, но не причина Бодхи 23; Хуан-боотдает предпочтение моментальному пробуждению только потому, что оно свободно от лишних усилий.Мастер свободно прибегал к практике гунъань, что не мешало ему творить обычный махаянский обряд.Хуан-бо часто прибегал к «Чань палки», и ему было все равно – император перед ним, или простой монах.Школа Линьцзи (яп.
Rinzai), основанная учеником сурового Хуан-бо, по имени Линь-цзи, в качестве своейбазовой практики избрала медитацию над гунъань, считая парадоксальные диалоги наиболее вернымсредством обретения моментального пробуждения. Примером такого кардинального слома сознания сталсам Линь-цзи24. В этой замечательной истории мы можем отследить, по крайней мере, три стадиистар, ни молод; <...> превосходит любые пределы, слова, знаки и противоположности.
Его следуетпринимать только таким, каков он есть; если же мы пытаемся схватить его в мысли, он ускользает. Онподобен пространству, грани которого лежат вне какого бы то ни было измерения; никакие концепции здесьнеуместны. Этот Ум есть Источник; он есть Будда, абсолютно чистый по своей природе, и он присутствует вкаждом из нас. <...> Сущность сама по себе пуста и позволяет всему проходить сквозь себя; она спокойна ибезмятежна, просветлена, миролюбива и благородна. Хуан-бо (Обаку Куин). Трактат о сущности передачиума (Дэнсин Хоё).22Только этот Единый Ум есть Будда, которого не следует отделять от обычных живых существ. Но чембольше мы ищем его вовне, в мире форм, тем дальше он ускользает от нас. Совершенно невозможнозаставить Будду искать самого себя, так как нельзя заставить Ум овладеть самим собой.<...> Те, кто до конца верит в то, что Ум на самом деле и есть Будда, и пытается достичь успеха посредствомпрактики, привязанной к форме — отдаются ложным фантазиям и отклоняются от правильного пути.Этот Ум есть — не что иное, как Будда; нет никакого Будды вне Ума, не существует никакого ума отдельноот Будды.
<...> Проникая в сущность Единого Ума, вы видите, что нет никакой особенной реальности,[которую можно было бы назвать Умом]. Эта непостижимость является ничем иным, как истиной самогоБудды. 160-161 Хуан-бо (Обаку Куин). Трактат о сущности передачи ума (Дэнсин Хоё). // Судзуки Д. Т.Антология Дзэн-буддийских текстов. СПб.: «Наука», 2005. — С.
159-160.23«Воистину достигать нечего, и это не иллюзия. Как бы ты ни достиг просветления, в один миг или врезультате прохождения «десяти стадий» [став вначале бодхисатвой], в обоих случаях постижение однои то же. Первое из них не будет мельче; второе не будет глубже. Единственное различие между ними втом, что второе требует многих веков неутомимого труда и страданий».Блайс Р.
Х. Золотой векДзэн: Антология классических текстов дзэн эпохи Тан. СПб. «Евразия» 2001. — С. 255.24Однажды <...> Бокусю, спросил у Риндзая, как долго тот пробыл у Обаку, и Риндзай ответил ему, чтопробыл у Обаку три года. Бокусю спросил у него, обращался ли он с вопросами к мастеру, и тот ответил, чтоне обращался. Тогда Бокусю сказал ему:— Пойди к Обаку и спроси у него: «в чем великий смысл буддизма?»Три раза Риндзай приходил к Обаку и и три раза получал удар палкой, не успевая даже выговорить до концавопрос.
Риндзай решил, что не сможет достичь просветления в этой жизни и ему лучше уйти из монастыря,но Обаку, когда узнал об этом, посоветовал ему повидать Дайгу (ученик Кису, который был учеником Басо[Ма-цзу]). Дайгу спросил у Риндзая, откуда тот пришел.— От Обаку, — ответил Риндзай.— Что Обаку сказал тебе? — спросил Дайгу.Риндзай рассказал ему о том, как три раза приходил к Обаку с вопросом о великом смысле буддизма и всетри раза был бит.— Не знаю, была ли в этом моя ошибка, — добавил Риндзай.— Обаку был очень добр с тобой, забывая о своем высоком положении, а ты еще сомневаешься в том, чтоэто была твоя ошибка! — сказал Дайгу.становления духа молодого подвижника.
Отметим тот факт, что в своем просветлении он столкнулсясначала с физическим, а потом и с психологическим шоком, и лишь пройдя через это, сам смог проявлятьЧань в эксцентричном поведении. Линь-цзи охотно пользовался и практикой «хо», и не жалел ударов. Ещеболее жесткими могли быть его слова – например, призыв «убить Будду». Провоцируя учеников, ондобивался, чтобы они увидели конечную реальность.
По его мнению, жесткость действий адекватнее всеговоплощает жесткость реальности. Кроме того, в подобном поступке всегда присутствует моментпарадоксальности, что как нельзя лучше способствует непосредственному опыту Чань. Мастер был знаком сдиалектической традицией, но в деле практики он не придерживается разъяснений, предпочитая им«наглядную демонстрацию»: «Кацу!». Сам Линь-цзи утверждает: «Иногда крик подобен драгоценному мечуВаджрапайи.
Порой он напоминает златогривого льва, припавшего к земле. Бывает, что крик подобен снастирыбака. И наконец, существует рык, который в действительности не является рыком». Г. Дюмуленинтерпретирует это как четыре признака просветления: остроту переживаний, контролируемую силу,загадочность обыденных предметов и парадоксальность опыта просветления.Юнь-мэнь, основатель пятой школы, носящей его имя, близок к парадоксальному стилю Линьцзи.Основным средством выражения просветленного ума в его традиции стало искусство «односложногоответа».
Находя лаконичные определения, а порой демонстрируя ученику содержательную сторону егособственного вопроса, Юнь-мэнь демонстрировал ученику одновременно и простоту, и неуловимостьсодержания чань. «Я не спрашиваю вас о пятнадцати прошедших днях, но что вы сможете рассказать огрядущих пятнадцати днях? <...> Всякий день – это хороший день». Для Юнь-мэня переживаниеабсолютной действительности Настоящего – это и есть просветление.
Поэтому «односложный ответ»является не чем иным, как предельно лаконичным способом указать на Настоящее, то есть, опять же,психопрактикой.Банкэй Ётаку (1622-1693 гг.). Проповедь Банкэя (сам он принципиально не писал трактатов) основана нанеустранимом переживании наличного присутствия Природы Будды в настоящем моменте. Мастеруказывает на эту незыблемую и безмятежную реальность, называя ее, в духе Бодхидхармы, Нерожденным[Буддой] (явная аллюзия к учению Татхагата-гарбхи). Для того, чтобы пребывать в Нерожденном, нетнужды не только в длительных медитациях – нет необходимости вообще каким бы то ни было радикальнымсредством «ломать» ум – достаточно свободно принять свою Природу Будды как Таковость – и пребывать вэтом состоянии25, следя за тем, чтобы омрачения не мешали чистому видению 26.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
