Диссертация (1173198), страница 28
Текст из файла (страница 28)
В засушливой местности Нью-Мексико и Аризонызмея почитается как амбивалентный символ — угроза, выраженная молнией, испасение — провозвестник дождя.254Приложение № 1. Илл. 29.128Второе важное изображение255 (илл. 31) открывает зрителю интерьер дома вОраиби — индейской деревне пуэбло вблизи Альбукерке. На стенах висят куклы— «качина», воплощение важнейших мифических существ, второстепенныхбожеств, отвечающих за погоду. Качина в уменьшенном размере представляюттанцоров с масками, в то время как настоящие танцоры берут на себя рольдемонов-посредников в религиозных празднествах, когда исполняются танцыдождя и змей.
Помимо кукол в помещении находятся также глиняные сосуды,расписанные ритуальными мотивами (змеи, молнии, птицы), а на стененеожиданно обнаруживается и элемент современной американской культуры —большая соломенная метла.СнимокинтерьеракультурологическимипослужилВарбургуиконологическимруководствомразмышлениям.кОпираясьегонаизображения на глиняном сосуде, Варбург развил основные тезисы своегодоклада, доказав, что повседневная жизнь индейцев пронизана древнимиверованиями и неотделима от религиозно-мифологических представлений.Индейцы пуэбло представляют для Варбурга промежуточную ступень междудвумя коммуникационными системами. Изображения — тотемы, но не втрадиционном смысле этого слова, они приближаются скорее к иероглифам илипиктограммам.
Животные изображаются не реалистически, но очень схематично,прорисовываютсялишьосновныечаститела,гиперболизированнопредставленные и направленные в разные стороны, как будто животное можетдвигаться в любом направлении, и являют собой символ, чье семантическоезначение находится между «реалистическим отображением и письмом»256.С конца XVI века во всем регионе начинается интеграция испанскойкатолической церкви, и происходит смешение традиционной испанской культурыи также смешение с современной Варбургу аборигенной культурой исевероамериканской. К материалу Варбург относится осторожно, считая его255Приложение № 1.
Илл. 31.Warburg A. Schlangenritual. S. 17, 20.256129«наслоенным»257из-завлияниякатолическоймиссииисовременнойамериканской культуры на традиционную индейскую. Однако из-за новыхвливаний автохтонная культура представляет собой особый интерес из-засочетания разума и магии, которые соприкасаются в бытовой жизни и образуютсимбиоз.Подобным образом и на «блуждающих тропах» европейской культуры —синкретической, впитавшей в себя элементы других разнородных культур,происходит «процесс, в котором нам не следует искать ни друзей, ни врагов, носимптомы душевного колебания между далеко отстающими друг от другаполюсами.
Однако этот процесс сохранил в самом себе единство: от культовыхпрактик до математического созерцания и обратно»258.У индейцев такой симбиоз выражается в рациональном земледельчестве, а сдругой стороны, в обращении к магическим практикам, к ритуальным танцам и втом числе к образному языку, который смог сохранить отчасти своюаутентичность и часть архаических элементов: змею, птицу, воду и т.п. Так,например, птица — одно из тотемных животных, играющее также важную роль впохоронном культе, связанное с мотивом движения, она посредник между земными загробным мирами. Ее перья «передают желания и просьбы индейцевдемоническим сущностям природы»259.Обращают на себя внимание примеры подобных «наслоений», которые мыможем аналогичным образом наблюдать и в других культурах.
Так, Т. В.Чумакова пишет о сюжете вознесения Александра Македонского на небо вдревнерусской культуре: «В средневековой традиции птицы чаще всегозаменяютсягрифонами,что,несомненно,повышаетсакральныйстатусизображения. Грифоны с древнейших времен были символами высшей власти.Изображения Александра Великого с грифонами появляются еще на монетах257Ibid. S. 13.Warburg A. Orientalisierende Astrologie // Gesammelte Schriften. Bd. I, 2.
Die Erneuerung derheidnischen Antike. Beiträge zur Geschichte der europäischen Renaissance. S. 565.259Warburg А. Schlangenritual. S. 20.258130времен его правления, где мы видим грифонов на шлеме правителя. […] Не будемзабывать, что грифоны с древности воспринимались как психопомпы. Вхристианской традиции они чаще всего символизировали двойную природуИисуса Христа»260.Дома индейцев пуэбло оборудованы специальным ритуальным подземнымпомещением кива, в центре которого находится зооморфное мифическоесущество, имеющее черты как птицы, так и змеи: птичьи голова и клюв назмеином теле представляют сильнейшие магические силы обновления природы исмены времен года.
Вторым по важности в кива является изображение world house— «мирового дома», соединяющего символы погоды, такие как радуга, молния,дымка, облака и водяная змея.Именно в заметках к «Змеиному ритуалу» Варбург обозначил словом«Umfangsbestimmung» зарисовку с символом индейцев пуэбло: космологическиммотивом «мирового дома» (илл. 32)261, который одновременно всегда закрыт иоткрыт262. «Крыша «мирового дома» оснащена торцом в форме лестницы», вступенчатой крыше «скрывается панамериканский, возможно, и общемировойсимвол Космоса»263.Индейская «змеептица» имеет клюв в форме стрелы. В отношении другихобразных визуальных элементов ритуальных практик (лестница, стрела, змея иптица) можно сделать вывод, что вся мифология построена на движении:«Ступень и лестница существуют для того, кто символизирует становление,движение вверх и вниз, первобытный опыт человечества. Они — символыотвоеванной динамики движения вверх и вниз в пространстве, так же как круг —260Чумакова Т.В.
Сюжет «Вознесение Александра Македонского на небо» в древнерусскойкультуре // Вестник Санкт-петербургского университета. Серия 17, № 2. СПб.: ИздательствоСПбГУ, 2014. — С.104261Приложение № 1. Илл. 29.262См.: Papapetros S. Aby Warburg as Reader of Gottfried Semper: Reflections on the CosmicCharacter of Ornament // Macleod C., Plesch V., Schoell-Glass C. (Eds.). Elective Affinities: TestingWord and Image Relationships.
Amsterdam: Rodopi, 2009. P. 327-330.263Warburg А. Schlangenritual. S. 21, 23.131свернувшаяся в кольцо змея является символом ритма, в котором движетсявремя»264.Однако апофеоз почитания энергии движения выражают индейские танцы смасками: «Танцы с масками, которые сначала представляются нам праздничнымсопровождением повседневной жизни, в действительности непременно следуетрассматривать как социальное обеспечение пропитания посредством магическихпрактик <…>. Когда охотник или земледелец надевает маску <…>, он верит, чтосможет благодаря таинственному миметическому превращению предрешить то,чего он одновременно добивается будничной повседневной работой. <…> Этососуществованиелогическойцивилизацииифантастическоймагическойпричинности показывает состояния смешения и перехода, <…> междухватающим и мыслящим человеком стоит символический связывающийчеловек»265.В течение путешествия по регионам Нью-Мексико, заселенным индейцами,Варбург смог познакомиться с тремя ритуальными танцами.Во-первых, танец антилоп в поселении Сан-Ильдефонсо, недалеко от г.Санта Фе.
В ходе танца животное, в данном случае антилопа, рассматривается каквысшее существо, божество, с которым соединяется человек в антропоморфномединстве, чтобы слиться с природной силой и соединиться с животными —мистическими предками человека, согласно верованиям индейцев. По словамВарбурга, это «дарвинизм посредством мистического, добровольного родства,определяющий жизнь так называемых «примитивных» людей»266.Во-вторых,танецрастущейкукурузыhumiskatcina,основанныйнаподражательной магии и представлениях, что ритуальное действие мистическимобразом проецируется и реализуется в природе, а символические движения (кактанец) или символические посредники (такие как кукла или животное, или вданном случае маска, превращающая танцоров в духов качина) связывают264Ibid. S.
30.Warburg А. Ibid. S. 31-32.266Ibid. S. 35.265132желаемое с результатом: «попытка создать связь между человеком и силамиприроды создает тем самым символ — то, что служит связывающим их воединопосредником. В данном случае посредником является дерево, которое ближе кземле, чем люди, потому что своими корнями уходит в землю.
Такое дерево —ведущий в подземный мир медиатор»267.Варбург проводит параллель между необузданностью танца и игрой сатиров— частью античного трагического хора: «Грубая пародия не воспринимается каккомическое притворство, наоборот, избыточная необузданность танцоров служитвспомогательным ритуалом для получения богатого урожая. Знакомые с античнойтрагедией усмотрят в этом двойственную природу трагического хора исатирической игры как “привитых на один стебель”»268.И, наконец, в-третьих, собственно змеиный танец269 — ритуал, практикуемыйв деревнях Ораиби и Вальпи, и, в отличие от двух предыдущих танцев, совсемнебезопасный: «В то время как магический эффект в танце в Сан-Ильдефонсодостигается простым подражанием антилопе, а в танце кукурузы в Ораиби —надеванием маски, в Вальпи мы находим наиболее архаичный магический танец.Здесь танцор и животное образуют магическое единство.
Удивительно, чтоиндейцы знают способ приручения крайне опасных рептилий — гремучих змей —без насилия; змеи могут участвовать в церемонии несколько дней с полнойпокорностью или, по крайней мере, не выказывая своих обычных склонностей,если их специально не провоцировать. Такой трюк, проделай его европеец,неизбежно закончился бы катастрофой»270.После мистического соединения со змеей-тотемом в танце предполагается,что змея обратится в пустыне в молнию и вновь спустится на землю с небес ввиде дождя — при этом Варбург подчеркивает, что змея не приносится в жертву,но в обрядах подражательной магии трансформируется в посланника.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
