диссертация (1169387), страница 26
Текст из файла (страница 26)
Europäisierung oder Islamisierung. Hannover: ibidem-Verlag, 2006.127подстраиваться под «ведущую культуру», «чтобы стать, как «мы»»252. Этнолог исоциолог Вольфганг Кашуба относит дискуссии о «ведущей» культуре кподтверждению того, что предпринимаются попытки развивать концепциюэтнической «этики немцев», которую он обозначает как «этно-патриотизм». Данныйтермин предполагает существование патриотизма, связанного с происхождением,указывает на этническую принадлежность его сторонников, которые такжеотносятся к определенному культурному профилю253. Как в своем интервью говоритнемецкий социолог Ханс Йоас, описывая игнорирование темных страницевропейской истории и одновременное превознесение Просвещения: «Европаявляется родиной современного тоталитаризма, исходной точкой для колониализмаи империализма.
Образ Европы, который формируется так, как будто все этиявления не имеют никакого отношения к позитивной европейской истории, вводит взаблуждение»254.Подход Я.Ассмана, интегрирующий феномены памяти и миграции, опираетсяна понятие «культурной идентичности»255. Коллективная идентичность соотноситсяс определенной культурой (культурной формацией), которая поддерживает ивоспроизводит идентичность за счет процессов взаимодействия, происходящих врамках культурного пространства: комплекс общего опыта, ожиданий, ценностей,толкований прошлого.
«Культурная память» является одной из наиболее значимыхсоставляющих культурной идентичности. Поддерживая и воспроизводя тексты,образы, традиции и ритуалы, общество укрепляет свои собственные представления осебе и транслирует знание о прошлом, чтобы поддержать образ единства и252Das Projekt Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit in Deutschland [Электронныйресурс]// Universität Bielefeld, 2012.Режим доступа: https://www.unibielefeld.de/ikg/projekte/GMF/Gruppenbezogene_Menschenfeindlichkeit_Zusammenfassung.pdf (дата обращения03.06.2017).253Kaschuba W. Deutsche Wir-Bilder nach 1945: Ethnischer Patriotismus als kollektives Gedächtnis? / Baberowski u.a. (Hg.):Selbstbilder und Fremdbilder.
Frankfurt a.M.: Campus Verlag, 2008. S. 254.254Joas H. «Mich schaudert das Tremolo in den Europa-Reden»[Электронныйресурс] //Frankfurter Allgemeine Zeitung,2012.Режим доступа: http://www.faz.net/aktuell/wirtschaft/soziologe (дата обращения 14.06.2014).255Assmann J. Kolleltives Gedächtnis und kulturelle Identität // Kultur und Gedächtnis / J.
Assmann, J. Hölscher (Hgs.).Frankfurt a.М.: Suhrkamp, 1988. S. 9–19.128гетерогенности группы. Культурная память определяет прошлое общества и еготрадиции в контексте текущих требований и условий существования группы.Идентичности сталкиваются, когда обнаруживается конфликт в толковании ивосприятии прошлого. Миграция – один из основных социальных процессов, вкотором встречаются различные нарративы памяти.
Влияние миграции насоциальную память рассматривается в ряде работ зарубежных исследователейпоследних лет (Леггеви2011, Крит и Китцманн 2011, Эрлл 2011, Глинн и Кляйст2012, Хинтерманн и Юханссон 2010 и др.256).На протяжении XX века господствовала теория, что «ассимиляция»предполагает процесс, когда отдельные люди и группы «воспринимают память,чувства и стремления других людей и групп».
Но к 60-м годам прошлого века сталоочевидно, что мигранты сохраняют значительную часть собственного культурногобэкграунда257. Для определения этой социальной реальности начал использоватьсятермин «мультикультурализм». Остается открытым вопрос о том, требует ли новая«мультикультурная» реальность пересмотра национальных мифов и концепциинации.Культурноеразнообразиеисоциальнаясвязностьнеявляютсявзаимоисключающими понятиями, наоборот, англоговорящие страны с высокимуровнем миграции демонстрируют большиезначения социальной связности – вотличие от европейских стран, где история миграции гораздо короче, а уровеньсоциальной солидарности ниже. Национальная память таких стран включает в себямиграцию как очевидный, хотя и далеко не всегда непротиворечивый элементпрошлого. Джон Боднар видит многообразие памяти американского общества вмиграционных этнических субкультурах: он описывает их как важнейшие элементы256Leggewie C.
Der Kampf um die europäische Erinnerung: еin Schlachtfeld wird besichtigt. München: C.H. Beck, 2011; ErllA. Travelling Memory // Parallax, 2011. № 1; Glynn I.A., Kleist J.O. Memory Studies and Migration Studies at the Crossroads:an Anglo-Saxon Perspective // Logiques mémorielles et temporalités migratoires / M. Baussant, I.
Dos Santos, E. Ribert, I.Rivoal (eds). Paris: Universitaires de Paris Ouest, 2015; Hintermann C., Johansson C. Migration and Memory: Representationsof Migration in Europe since 1960. Innsbruck: Studienverlag, 2010.257Glynn I.A., Kleist J.O. Op. cit.129коммеморативной культуры США, которая, вместе с официальной памятью,составляет национальную идентичность американцев258. По сути, гетерогеннаяистория миграционных сообществ представляет собой символ американскогонационального единства.В европейской традиции гомогенные воспоминания являлись основойнациональной идентичности, таким образом, культурное разнообразие и памятьмигрантовпредставляютсяугрозойсохранениюидентичностиисоциальнойсолидарности. В Германии провалились имеющие место с начала 1990-х годовинициативы по созданию национального музея миграции, которые продвигалисьполитическимигруппамилевогоспектраиотдельнымимиграционнымидиаспорами.
Вместо этого музеи коммунального и регионального уровня началивключать в свои экспозиции информацию о памяти миграционных сообществ259.Концепции национальной памяти в Европе гораздо менее чувствительны кмиграционным темам в мемориальных нарративах. Проект Пьера Нора «Местапамяти» (Les Lieux de Mémoire) по реконструкции французской национальнойидентичности никак не учитывал культурные особенности мигрантов. Авторынемецкой версии «Мест памяти» (Erinnerungsorte) откровенно признали, что памятьиностранцев не является частью немецкой национальной идентичности и потому нерассматривается в проекте260. В концепции известнейших теоретиков национальныхвоспоминаний Я.
и А. Ассман память мигрантов рассматривается как «контрпамять»и характеризуется в качестве «культурного подавления, отчужденности имаргинальности»261.На протяжении долгоговремени разнообразиепамятимигрантов не учитывалось в национальных конструкциях прошлого.258Bodnar J. Symbols and Servants: Immigrant America and the Limits of Public History // The Journal of American History,1986. Vol. 73.№ 1. P. 137–151.259Ettingshausen 2009 and Das Online-Migrationsmuseum Rheinland-Pfalz [Электронныйресурс] / E.
Bluche (Hg.).2013.Режим доступа: www.lebenswege.rlp.de (дата обращения 01.08.2017).260GlynnI.A., KleistJ.O. Op. cit. P. 40.261Assman J., Assman A. Op. Cit.130Политические эффекты, которые память несет для миграционного процесса,находятся в фокусе внимания исследователей только в последние годы. Социальныеконструкции и процессы воспоминаний соотносятся с функцией памяти поконструированию идентичности. Ансельм Штраус в конце 1950-х годов в своейработе обозначил связь между памятью и миграцией, отметив, что мигранты теряютчасть своей памяти и идентичности, приезжая в новую страну262. Различные работыфранцузских ученых в 1960–1970-е годы развивали это направление.
Так, например,антрополог и социолог Роже Бастид предполагал, что «синкретизм» междуразличными религиозным культурами может вылиться в комбинацию «мифическойисториидвухразныхтрадицийводной»263.Науровнеисследованияиндивидуального восприятия в корпусе постколониальных штудий был предложентермин «гибридность» для описания «множественных идентичностей», которыесоздаются за счет колониального влияния и опыта миграции264. «Личнаяидентичность» мигрантов таким образом рассматривается как слияние двухосновных нарративов – изначальной памяти доиммиграционного периода ипрошлого принимающего общества. Исследования на уровне коллективной памятитакже сталкиваются с проблемами в попытках интегрировать память мигрантов в«воображение нации».
Разрыв между прошлым группы мигрантов и местногонаселения демонстрирует дихотомию: «распределенная» (shared) или «разделенная»(divided) память265.Андреас Хюссен отметил в 2003 г., что «память диаспор значительнонедоисследована»266, в отличие от национальной памяти. С тех пор память приезжихнаходилась в фокусе внимания и антропологии, и социологии, и устной истории, идругих дисциплин. При этом И. Глинн и О. Кляйст критически отмечают, что262Strauss A. Mirrors and Masks: the Search for Identity. Piscataway/NJ: Transaction Press, 1959.Bastide R. Mémoire collective et sociologie du bricolage // L’Année Sociologique, 1970. Vol.
21. P. 65–108.264Bhabha H. K. Location of culture.N. Y.: Routledge, 1994.265Motte J., Ohliger R. Geschichte und Gedächtnis in der Einwanderungsgesellschaft: Migration zwischen historischerRekonstruktion und Erinnerungspolitik. Essen: Klartext Verlag, 2004.266Huyssen A.
Diaspora and Nation: Migration into Other Pasts// New German Critique, 2003. № 88.P. 147–164.263131большинство подобных исследований исходят из предположения, что группымигрантов имеют единую связную память, как и единое связное прошлое267.Особое значение при рассмотрении памяти диаспор с учетом сложногокомплекса их связей с национальным государством имеет культурная травма и еесимволические границы268.Сообщества мигрантов могут сами творить собственную историю, выборочноиспользуя прошлое в поисках социальной справедливости и для построенияидентичности.
Иногда такие версии прошлого могут вступать в противоречиесмемориальными нарративами принимающей страны, особенно если речь идет,например, о спорном вопросе колониальной истории. Поэтому миграционнымсообществам часто приходится искать баланс между репрезентацией собственнойкультурыменьшинства,основаннойнавосстановленииспецифическогоисторического опыта, не подвергая остракизму и не маргинализируя при этомкультуру большинства. Работа миграционных групп с прошлым отражает различныестратегии медиации, переговоров и противостояния с принимающим сообществомдля того, чтобы быть признанными и принятыми.Два месяца спустя после падения берлинской стены два турецко-немецкихавтор Зафер Сеночак и Булент Тулай опубликовали короткое эссе «Германия – домдля турков?», в котором был сформулирован один из центральных вопросовмемориального дискурса в современной Европе: «Иммиграция в Германию: такжеиммиграция в немецкое прошлое?»269.