диссертация (1169387), страница 11
Текст из файла (страница 11)
Не учитывается роль политики вформировании памяти на общественном уровне и игнорируется тот факт, чтообщественная память «на уровне макро-» также делится на большое количество«под-памятей», специфических групп, в соответствии с экспертными нарративами иразличными группами политических и экономических интересов.Можновыделитьнесколькоосновныхтезисов,лежащихвосноверассмотренных выше социологических подходов к построению социальной памяти,основанных на инструментальном понимании ее конструирования в процессевзаимодействия членов сообщества:114Ibid. S.
68.451.Памятьявляетсяреконструированнымобъектомреальностииопределяется социальным бытием. Память определяется рамками настоящего,поэтому при социологическом исследовании необходимо учитывать рамки текущейреальности. Социальную память можно обозначить как общее понятие, под которымобъединяются различные формы памяти, начиная от биографических воспоминанийи заканчивая сконструированными культурными символическими системами.2.В социологических подходах разделяется коммуникативная и культурнаясоциальная память. Коммуникативная память, прежде всего, функционирует намежпоколенческом уровне и передается в разговорах между представителямистаршего и младшего поколений в процессе обмена переживаниями и чувствами,связанными с событиями прошлого.
В то же время, все другие каналыкоммуникации традиционно относятся к культурной памяти.Однако сегодня такоеразделение представляется неоправданным. Формы памяти в дифференцированныхсообществах могут настолько различаться, что становится целесообразным говоритьо «социальных памятях».
Разные виды памяти об одном и том же событии могутфункционировать в одно и то же время.3.В теориях памяти постулируется соответствие видов памяти икоммуникативных средства, с помощью которых эта память передается. Нописьменные источники информации, такие как газеты, письма, фотографии, а такжетелевидение и радио (все они традиционно относятся к культурной памяти),начиная, по меньшей мере, с двадцатого века, также находят свое отражение всемейной памяти, а их роль в ее функционировании не принимается во внимание.Приписывание определенных коммуникативных форм конкретному виду памяти неявляется больше оправданным в современном обществе, более того, медиарадикально меняют процессы формирования памяти и сами контексты памяти.4.Пытаясь уйти от разделения памяти в соответствии с каналами еепередачи (культурная – коммуникативная), исследователи направляют внимание насоотношение «общая – приватная».
Социальная память рассматривается как46постоянное поле взаимодействия индивида и общества. Большинство работ,посвященныхвоспроизводствупрошлоговсовременномобществе,либоконцентрируются на индивидуальных воспоминаниях, либо рассматривают формыих выражения на общественном уровне, например политику памяти, и пытаютсяописать отношения взаимозависимости. Однако такое рассмотрение редуцируетсложность феномена общественного уровня памяти, внутри которого выделяетсябольшое количество нарративов, связанных с дифференцированным характеромобщественных структур и с работой экспертных сообществ.5.Фактор темпоральной стабильности человеческой памяти: членыобщества помнят об имеющем высокую значимость для данного общества событии(или единой цепочке событий) на протяжении длительного периода времени как обобобщенной категории, однако конкретные вспоминаемые детали события, оттенкии даже суть его толкования могут меняться в зависимости от общественнокультурного контекста.Описанные теории, подробно и добросовестно разрабатывая суть и механизмыформирования социальной памяти, не соответствуют реалиям функционированиясовременных сложных дифференцированных сообществ, которые влекут за собойусложнениеструктурсоциальнойпамяти.Вместесростомсоциальнойдифференциации и значения экспертных систем в современном мире растетдифференциациязнанийипамяти,такимобразом,повышаетсязначениеопосредованного опыта в формировании социальной памяти.Социологическая теория построения социальной памяти должна исходить изтого, что в дифференцированных с точки зрения функций и культурноплюралистических сообществах возникают разнообразные «социальные» памяти наразных общественных уровнях и в разных функциональных зонах.
Социальнаяпамять в «сильных» социологических теориях представляется как зависимаяпеременная, внешняя по отношению к другим объектам общественной жизни.Объективируются общество и индивид как отдельные точки социологического47анализа. Память рассматривается не как текучий и сложный процесс, завязанный намножество дифференцирующих факторов, но как определенная картина прошлого,существующаявконкретныйпериодвремени.Средствамассовойкоммуникациирассматриваются как медиаторы памяти, при этом не учитывается ихконституирующая память природа. Такие подходы, хотя и могут объяснитьотдельные частные механизмы, в целом не принимают во внимание рефлексивнуюприроду социального воспроизводства конструирования прошлого, его сложность.Расширительный потенциал для толкования структуры и природы социальнойпамяти могут содержать теории, в которых на первый план ставится рефлексивнаяприрода конструкций прошлого, понимание памяти как гибкой фигурациисмысловых символов, находящейся на перекрестье прошлого и настоящего,контекстов и образов.Представляетсяправильнымискатьиныеподходыкисследованиямсоциальной памяти, определить ее, как предлагает Дж.
Олик, «в процессореляционном ключе», когда «элементы или объекты, связанные с изменениями(trans-actions), черпают свой смысл, значение или тождество из (меняющихся)функциональных ролей, которые они играют в этих изменениях»115. Он призываетотказаться от избыточных обобщений и сконцентрироваться на практикахконструирования памяти.Теория систем Н. Лумана дает новые инструменты для исследованиясоциальной памяти. Прежде всего, она позволяет отказаться от утверждения опринципиальной для теории М. Хальбвакса неразрывной связи между практикойвзаимодействия внутри групп и общими рамками памяти.
Н. Луман полагаетнеправильным отождествлять память социальных систем с коллективной памятьюиндивидов – первые обладают собственными механизмами запоминания, которыелишь актуализируются в индивидуальной памяти.115Олик Дж. Фигурации памяти: процессо-реляционнаяГермании//Социологическое обозрение, 2012. № 1.
C. 43.методология,иллюстрируемаянапримере48Согласно Луману, само функционирование социальных систем и представляетсобой суть коммуникации, и эволюция общества происходит в процессеконструированиясмысла.Обществоявляетсясамопроизводящейединицейкоммуникации, при этом коммуникация – это есть и общество, и его эволюция, идинамика создания новых значений116.Н. Луман связывает процедуру построения общественной памяти и забвения сформами дифференциации социума и средой для этих процессов, то есть медиумом.Он прослеживает развитие социальной памяти в контексте эволюционного развитияформ общественной жизни.
Бесписьменные, сегментарные сообщества производилиформы памяти на основе закрепления смыслов и правильных форм предметов(объектов) и инсценировок, под которыми понимаются ритуалы и празднества,рассказываемые мифы (квазиобъекты). C появлением письменности возникаютсообщества со стратификационной дифференциацией, со своей «мобильнойпамятью,которуюможносоздаватьзаново»117.Современныесообществмодерна,перешедшие к функциональной дифференциации, относят самостоятельнуюфункцию памяти к понятию культуры. Не имеет смысла рассматривать социальнуюпамятькакфункционирующееобособленноявление–оназапускаетсясамореферентной системой для того, чтобы обеспечивать интегрированностьдействий внутри.
Память не ведет запись прошлого, но заново создает его в каждыйновый момент времени. При этом конституирующее значение для процессовсистемы имеет темпоральность.Сутьработысистемспамятьюзаключаетсявсимволическомструктурировании социальных ожиданий: от специфики созданных образцов зависятособенности социальных коммуникаций. Семантические структуры социальнойпамяти,116«формыожиданияотнастоящего»,являютсякатализаторамиНазарчук А.
В. Теоретико-политические воззрения Никласа Лумана // Политические исследования, 2006. № 3. С.136−149.117Luhmann, N. Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt a.M.: Suhrkamp, 1997. S. 591.49коммуникативного процесса в современном обществе,в основе которого лежит«семантическая процедура синхронизации повторяющихся событий»118.Функция социальной памяти в таком контексте теперь заключается не только вподдержании идентичности и институционального единства, а в закрепленииструктуры знаний, системы координат, в которых воплощен опыт прошлого. Этаструктура становится фактором воспроизводства системы.Важный пункт системной теории памяти касается эволюции социальнойпамяти, она рассматривается Н. Луманом параллельно с развитием средств массовойкоммуникации.Отдельно стоит подчеркнуть роль забвения для работы памяти.
По Н. Луману,это важнейшая его функция, которая очищает систему от накопленных продуктовболее ранних операций и таким образом готовит ее для принятия новых стимулов,защищает от перезагрузки. Так реализуется основная задача памяти – удержаниебаланса воспоминаний для непрерывной работы системы. Работа памяти оченьселективна, она запечатлевает даже не сами события, а отбирает только значимые ихаспекты, отбрасывая незначимое119.Системнаятеориянепредоставляетинструментовдляисследованиявзаимоотношений между несколькими социальными памятями, а также дляисследования социальных памятей семей или небольших групп (чья память в болеераннихтеорияхобозначаласькаккоммуникативная).Ихзначимостьдляформирования социальной памяти в рамках теории систем отвергается.Постулируемая в теории систем эволюционная природа памяти, которая самаявляется средой для развития процессов, с концептуальной точки зрениярассматривается Дж.
Александером в контексте его «сильной программы»культурсоциологии. В широком смысле его теория утверждает необходимость118Завершинский К.Ф. Символические структуры политической памяти // Символическая политика. Вып. 1:Конструирование представлений о прошлом как властный ресурс / Отв. ред. О.Ю. Малинова. M.: ИНИОН РАН, 2012.C. 157.119Там же. С. 160.50дифференцированного подхода кисследованиям культурных феноменов и ихразноаспектномувоздействиюнасоциальнуюжизньобществасучетомкогнитивного анализа «символических структур систем смыслов»120.