диссертация (1169381), страница 4
Текст из файла (страница 4)
DissertationAbstracts International, 1992.12функционирование в качестве проводника читательской рефлексии относительносмыслов отображаемых объектов.Цель исследования – на материале печатных масс-медиа, функционирующих в интернете в том числе, показать, что политический юмор может быть концептуализирован как форма политической рефлексии, опосредованно репрезентирующей латентные социальные конфликты, отраженные в визуальных образахкарикатуры.Достижение этой цели обеспечивается решением ряда конкретноисследовательских задач: сформировать понимание изобразительного политического юмора какособой формы общественной рефлексии социальных акторов, выделить ее сущностные черты; выявить масштаб и распространенность рефлексивности политическогоюмора как значимого слагаемого юмористического инсценирования, представленного в разных направлениях и жанрах; определить содержательную и культурно-эстетическую специфику изобразительного юмора, функциональной и институциональной частью которого является политическая карикатура; исследовать художественный и содержательный генезис российской политической карикатуры для идентификации оснований современных тенденций вотображении ею социальной действительности; посредством сравнительного исторического анализа показать гибридныйхарактер современной карикатуры: преемственность советских традиций изобразительной рефлексии, с одной стороны, и ограниченность функционирования карикатуры как современного социального института, с другой; адаптировать методику контент-анализа к изучению неявных общественно-политических реалий в популярном изобразительном искусстве;13 на эмпирическом материале карикатур эксплицировать наиболее общуюрепрезентацию коллективной идентичности россиян и выявить то, как карикатуристы изображают скрытые противоречия в их массовом сознании.Методология и методы исследования.
Полипарадигмальный характер социологического знания55 предполагает ориентацию конкретного исследования напонимание общества как реальности «отличной и даже независимой от реальности составляющих его индивидов»56. На наш взгляд, юмор в целом и его социоструктурные разновидности (политический, этнический, гендерный, медицинский идругие) можно концептуализировать через его функционирование в социальныхотношениях. Он относится к так называемым духовным отношениям общества.
Врамках данных отношений определенные социальные институты сферы культурыпрежде всего (масс-медиа, например) создают возможность индивидуального иколлективного осмысления социальных отношений в других сферах общественной жизни, будь то экономика, семья или политика.В подобные отношения вступают и рядовые индивиды, и профессионалы:первые преимущественно в рамках межличностных неформальных бесед о политике, экономике и других институтах; вторые, посредством философских и научных трудов, художественных произведений, предлагают более усложненныеформы понимания и интерпретации актуальных общественных отношений.В свою очередь, процесс совместного постижения социальных отношений,как обыденного, так и профессионального, образует особую ее сферу общественной жизни – духовную.
Посредством совместных интеллектуальных или художественных усилий в ней создаются определенные представления об общественнойжизни, с разной степенью достоверности отображающие социальную и индивидуальную жизнь их участников. Эти представления, предлагаемые обществу и егогруппам в виде информации или образов, оказывают определенное воздействие наэмоции, представления и установки реципиентов.55Кравченко С.А.
Социология. Классические теории через призму социологического воображения: учебник. М.:Изд–во Юрайт, 2014. С. 47.56Сорокин П.А. Явление взаимодействия как коллективное единство // Теоретическая социология. Антология: В 2ч. М.: Книжный дом «Университет», 2002. С. 161.14Вероятно, впервые духовные отношения как специфическая социальнаясфера была выделена классиками марксизма.
Так, в «Немецкой идеологии»К. Маркс и Ф. Энгельс утверждают, что различные способы общественного производства рождают особую «форму общения – то есть гражданское общество наего различных ступенях», которое продуцирует различные «теоретические порождения и формы сознания, религию, философию, мораль»57. Хотя в предисловиик труду «К критике политической экономии» Маркс утверждает, что «…способпроизводства материальной жизни обусловливает социальный, политический идуховный процессы жизни вообще»58.Некорректно было бы полагать, что духовные отношения общества – высшие по сравнению с прочими социальными отношениями.
Просто спецификапервых в том, что посредством духовного производства различные специализированные акторы предлагают продукты собственного осмысления прочих отношений в обществе – межличностных, экономических, политических. По сути, этадеятельность является элементарным проявлением того, что Гегель называл«мыслящим духом» человека59, способностью взойти от самоощущения к знаниюо самом себе, к постижению своей субъективности.Собственно социологическое продолжение концепции духовных отношенийкак специфической сферы предложил Карл Маннхейм, изучавший общественноесознание (положение знания в обществе), утверждавший, что изменения духовнойсферы никак не могут быть поняты только на ««духовном» уровне»60.
В рамкахразвитой им парадигмы социологии знания была осуществлена попытка «понятьмышление в его конкретной связи с исторической и социальной ситуацией» (онолишь постепенно возникает как «индивидуально-дифференцированное мышление»61). Задача социолога – обнаружить эту связь и раскрыть ее через такие методы как дистанцирование (восприятие знания в его обусловленности групповой57Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Собрание сочинений. 2-е изд.Т. 3. М.: Политиздат, 1955. С. 36.Маркс К. К критике политической экономии // Сочинения. 2-е изд. Т. 13. М.: Изд-во политической литературы,1959.
С. 7.59Гегель Г.В.Ф. Философия духа. Энциклопедия философских наук. Т. 3. Москва: Мысль, 1977. С. 24-25.60Маннхейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994. С. 222.61Там же. С. 88-89.5815ситуацией62), реляционирование (соотнесение высказываний с определенной социальной структурой как их предпосылкой63) и партикуляризация (установка границ содержания и структуры анализируемой точки зрения64). Подобная методология вполне применима к изучению юмористического отображения социальныхотношений и его рецепции.В более институциональном ключе сферу духовных отношений рассматривал Толкотт Парсонс.
В соответствии с его взглядами они – часть культурной системы общества, которая выполняет в нем как функцию «сохранения и воспроизводства образца», так и «творческого его преобразования»65. Несколько домысливая, можно отметить, что определение указывает на то, что именно в культурнойсистеме, в данном случае – синонимичной «духовной сфере», при помощи специфических средств культуры происходит отражение и динамичная интерпретациядействительных отношений («творческое преобразование образца»), придание имформы и смысла. В принципе Парсонс полагал общество комбинацией индивидуальных и совместных действий и взаимодействий, поэтому обращение к немускорее контекстуально.Смысл духовно-символического начала в обществе раскрывает и ЭмильДюркгеймна(впримереработе«Элементарныепервобытныхрелигий.формыНовизнажизни»66)религиознойегобылавподходек религии не как к потустороннему применительно к социальной жизни, а как ксоциальному факту, «укорененному в реальности и выражающему ее» 67.
Его понимание символов схоже с марксистским – он видит одну из целей социолога втом, чтобы суметь обнаружить «представляемую им реальность», которая и придает ему значение. В религиях Дюркгейм пытается найти постоянные элементы –62Маннхейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994.
С. 234.Там же.64Там же. С. 235.65Парсонс Т. Система современных обществ. М.: Аспект Пресс, 1998. С. 15.66Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии. // Мистика. Религия.Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. М.: Канон+, 1998.67Там же. С. 175.6316универсальные представления и установки, характерные для любых религиозныхфеноменов68.Существенно, что концепция отношений в сфере культуры базируется наутверждении того, что символическая среда в каком-то виде отображает содержание эмпирического пласта социальных отношений. Однако было бы существенным упрощением, не учитывающим достижений дальнейшей социологическойтеории, относиться к этому утверждению без должной критики или, по крайнеймере, существенных дополнений.Прежде всего, отметим находки современного американского социологаДжефри Александера, разделявшего культуральную социологию (адептом которой он является), где культура – независимая переменная, обладающая «относительной автономией в формировании действий и институтов»69 и классическуюсоциологию культуры, в которой культура – нечто, что «должно быть объясненопосредством чего-то другого, полностью отделенного от области смысла»70.Несмотря на кажущуюся противоположность нашего подхода, заключающегося в том, что культурные и духовные отношения в содержательном смыслерепрезентируют иные виды социальных отношений, подход Александера близок втом, что в нем производится «строгое аналитическое разделение культуры и социальной структуры»71.
Мы разделяем и его посыл о том, что социальные реалии«обретают определенное ценностное содержание только в результате означения,процесса кодирования»72, однако считаем, что при рассмотрении юмора и его направлений как объектов социологического исследования, к ним следует подходить именно с позиции того, как в них репрезентируются социальные реалии, а ненаоборот, что можно объяснить выбором различных точек отсчета.Избранная позиция вряд ли является редукционизмом – мы подчеркиваем,что в рамках культуры, в рамках духовных отношений творится инсценированное68Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии.