диссертация (1169245), страница 21
Текст из файла (страница 21)
в Тибете активизировались народные волнения, в Лхасе прошли первыедемонстрации под лозунгом предоставления независимости Тибету. Мятежи носили агрессивный националистический характер, направленный против проживающих в Тибетекитайцев [351].Причиной беспорядков послужила деятельность Далай-ламы XIV, который с середины 1980-х гг. стал активно вовлекать мировое сообщество в обсуждение тибетскоговопроса [162]. Начиная с 1987 г., Тибет стал упоминаться в документах Конгресса СШАв контексте нарушения прав человека. В сентябре 1987 г. во время визита в США Далайлама предложил политическую программу под названием «Зона ахимсы» (Зона мира).Выдвинутый им план мирного урегулирования состоял из 5 пунктов, включавших превращение Тибета в зону мира, отказ от переселения китайцев в Тибет, уважение к правам и свободам тибетского народа, охрану окружающей среды и отказ от использования85Тибета для производства ядерного оружия и захоронения ядерных отходов.
За этот планДалай-лама XIV в 1989 г. был удостоен Нобелевской премии [170].Ситуация усугубилась тем фактом, что в разгар кризиса в январе 1989 г. умер отсердечного приступа один из самых авторитетных сторонников мирного существованияТибета в составе КНР Панчен-лама X [363].6. Собрание епископов подпольной католической церкви.В 1980- гг. отношения Ватикана и КНР переживали подъемы и падения. К 1987 г.удалось добиться ослабления напряжения в двусторонних отношениях. Филиппинскийкардинал и архиепископ Токийский вступили в диалог с членами ККПА, и даже служили мессу в китайских церквях.
Однако в 1988 г. Ватиканом была издана инструкция извосьми пунктов, в которой членам подпольной церкви запрещалось принимать святоетаинство причащения от священников и епископов патриотической церкви, что опятьосложнило отношения между Китаем и Ватиканом. Тем не менее, в 1989 г. было проведено собрание епископов ЕККЦК, на котором большинством голосов было признанодуховное (но не политическое и не каноническое в контексте Китая) верховенство ПапыПавла Иоанна II.Изданные еще в 1978 г. Ватиканом секретные инструкции разрешали священникам и епископам в Китае принимать ключевые решения в жизни подпольной церкви безодобрения Ватикана.
Эти меры привели к быстрому развитию неофициальной церкви[182]. К 1989 г. в катакомбной католической церкви насчитывалось свыше 50 епископов[146:196].Ощущение повеявшей свободы в религиозной сфере в конце 1980-х вызвало повышение активности катакомбных христианских групп. 21 ноября 1989 г. в католической церкви деревни Чжанэрцэ (张二册) (провинция Шэньси, уезд Саньюань) группалояльных Ватикану епископов и священников провела собрание, на котором было принято решение об основании Епископской конференции катакомбной церкви.
Ее главойбыл заочно избран находящийся под домашних арестом епископ Фань Сюэянь (范学淹).Собрание стало вызовом политике властей в отношении церковных структур.Власти увидели в нем подрыв основ социалистического строя и потенциальную угрозупотери доверия созданных государством католических объединений.Вызовом стала и фигура Фань Сюэяня, с которым власти боролись долгие годы.Епископ Фань Сюэянь подвергался арестам несколько раз. Впервые в 1958 г.
он был86приговорен к 10 годам трудового перевоспитания за отказ от разрыва связи со Священным Престолом при создании католической патриотической ассоциации г. Баодин. В1978 г. после получения письменного поощрения от Папы Римского Павла VI ФаньСюэянь был арестован во второй раз. Его освободили в январе 1980 г., однако в апреле1982 г.
он подвергся задержанию в третий раз за рукоположение епископов подпольнойцеркви. С 1987 г. он находился под домашним арестом. Год спустя после проведениясобрания в уезде Саньюань епископ Фань был тайно арестован, считался пропавшим безвести, умер в тюрьме 13 апреля 1992 года [209].7. Стремительное увеличение числа религиозных последователейК концу 1980-х гг. в религиозной сфере наблюдались заметная либерализация иоживление. Росло число верующих, как в рамках официальных государственнорелигиозных структур, так и за их пределами. Представители религиозных кругов сталисвободно высказываться по волнующим их проблемам.
Ряд представителей христианских церквей стали открыто осуждать патриотические религиозные объединения за ихпропартийную, марионеточную позицию [224]. Они призывали к изменению системыуправления религиозной сферой вплоть до упразднения ККПА и ККППДТС [351]. Власти не имели представления о возможных последствиях такой свободы.8. Напряженные отношения с ВатиканомОтношения межу КНР и Ватиканом на протяжении 1980-хх гг. продолжали оставаться напряженными.
К концу периода наметилось некоторое улучшение в двусторонних отношениях, однако уже в начале 1990-х гг. процесс нормализации вновь пошел наспад.Помимо вышеописанных событий, повлиявших на ухудшение двусторонних отношений, сильное недовольство властей КНР вызвало вручение в июне 1991 г. епископуГун Пиньмэю Папой Римским Иоанном Павлом II кардинальской шапки [412]. ЕпископГун еще в период заточения в июне 1979 г.
был тайно произведен Папой Римским Иоанном Павлом II в ранг кардинала (епископ узнал об этом только после освобождения).3.2. Тенденции развития политики в религиозной сфере в 1990-е гг.Для понимания настроения руководства КПК в отношении религий в начале десятилетия показателен отрывок из письма председателя Центральной комиссии советников Чэнь Юня Цзян Цзэминю от 4 апреля 1990 г.: «Поступают сведения о том, что под87маской религий осуществляется разгул контрреволюционной деятельности.
Это вызывает глубочайшее беспокойство. Использование религии для борьбы с нами за массы,особенно за молодежь это излюбленный прием классовых врагов внутри и за пределамистраны, ставший горьким уроком для потерявших свою власть коммунистических режимов. ЦК должен со всей серьезностью взяться за это важное дело, нельзя допустить,чтобы это стало причиной нестабильности» [226]. Чэнь Юнь, соратник Дэн Сяопина,первый секретарь ЦК КПК по проверке дисциплины в 1982-1987 гг., был более другихозабочен стремительным ростом религиозности в обществе.
Он был убежден, что распространение религиозных идей сыграло решающую роль в падении коммунизма в Восточной Европе [484].С 11 по 15 июня 1990 г. в Пекине состоялось Всекитайское совещание по работеединого фронта. В протоколе совещания отмечалось, что в религиозной сфере необходимо сплачивать патриотические силы и искоренять подпольную деятельность.Несколько месяцев спустя в октябре прошло совместное собрание ОЕФ и УДР.Среди основных вопросов были рассмотрены возрождение даосских тайных обществ(традиционно проводивших антиправительственную деятельность), напряженные отношения между ханьцами и населением мусульманских районов, отношения с Ватиканом.Это собрание стало подготовкой к Всекитайскому совещания по религиозной работе 5-9 декабря 1990 г. Его проведение было нацелено на определение вектора политики КПК в области религиозного регулирования.
Среди 236 участников были руководители УДР и ОЕФ разных ступеней, а также высшие руководители страны – Генеральныйсекретарь ЦК КПК Цзян Цзэминь и премьер Госсовета Ли Пэн.Подход руководства к решению религиозных вопросов нашел отражение в выступлении Ли Пэна. Он заявил, что основная задача религиозной политики – общественная стабильность.
Было подчеркнуто, что правительство не должно вмешиваться внепосредственно религиозную деятельность, задачи правительства – обеспечение исполнения законов, защита законных прав и интересов религиозных групп. А правильноеосуществление политики свободы вероисповедания гарантирует взаимное уважениемежду верующими и неверующими, с тем, чтобы они совместно могли участвовать всоциалистическом строительстве и реализации «четырех модернизаций» [484:177].5 февраля 1991 г.
Госсоветом и ЦК КПК был представлен Документ ЦК №6 «Инструкции по некоторым вопросам дальнейшего осуществления религиозной работы» (关88于进一步做好宗教工作若干问题的通知). Новая директива интерпретировала Документ№19 и в какой-то степени корректировала отдельные его положения. Ряд его положенийпо сравнению с Документом №19 имел отчетливую левую направленность. Вместе с темв его содержании нельзя выявить ничего принципиально нового.Появление Документа №6 свидетельствовало о перенастройке религиозной работы на противостояние «мирной эволюции». Во вступительной части документа указаныцели его разработки: «Зарубежные вражеские силы используют религию в качестве инструмента продвижения стратегии «мирной эволюции».
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
