Диссертация (1168982), страница 22
Текст из файла (страница 22)
The invention of world religions. Or, how European universalism was preservedin the language of pluralism. London: The University of Chicago Press, 2005. P.3.2Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения: Пер. снем./Сост., общ. ред. и послесл. Ю.
Н. Давыдова; Предисл. П. П. Гайденко. — М.:Прогресс, 1990. —808 с.— (Социологич. мысль Запада). С. 44-271. // Сурдель Д., СурдельЖ. Цивилизация классического ислама. Екатеринбург: У-Фактория, 2006. 544 с.112сущностями1.Религиознаяпринадлежностьабсолютизируетсяирассматривается вне исторических рамок, то есть община верующих будетфигурироватькакобъединение,созданноеблагодарявневременнойсакральной связи2. Таким образом религия конструируется как своеобразныйбазис, генерирующий сакральное пространство. При этом существенныматрибутом данного пространства будет то, что доступ к нему имеет строгоочерченная группа индивидов (адепты), в то время как остальным,непричастным, данное пространство будет закрыто3. Особо следуетподчеркнуть то, что данное пространство мыслится вне темпоральныхкатегорий.
То есть оно существует вне зависимости от каких-либо внешнихпроцессов и не подвержено изменениям, будь то изменения природного илисоциального характера. Предполагается, что сакральная сфера останетсянеизменной даже при частых взаимодействиях адептов с не-причастнымииндивидами.Этот процесс можно условно назвать как эффект религиозногоразделения общества.
Несколько парадоксальным в данной ситуацииоказывается то, что данный эффект действует в отношении всех нехристианских систем верований, но делает определенного рода исключениедля самого христианства. Фигурируя в общественном нарративе какнеотъемлемый элемент европейской культуры4, оно не является абсолютнозамкнутым, неподверженным изменениям пространством.
В то время какевропейскаякультуравцеломвыступаеткак«секулярнаяграньсовременности»5, социальная конструкция остальных религий подразумеваетих темпоральную неизменность. Здесь мы подходим к принципиальному1Mazusawa T. Op.cit. P.2.Göle N. Recentring Islam, Decentring Europe, Interpenetrations: Islam-Turkey-Europe. // NewLiterary History, № 43, 2012. p.665–685 (P.3).3Schulze R. Die dritte Unterscheidung: Islam, Religion und Säkularität. // W.
Lienemann, W.Dietrich. Religionen – Wahrheitsansprüche – Konflikte. TV Zürich, S.147-205. (S.161).4Kreutzer F. Stigma „Kopftuch“: Zur rassistischen Produktion von Andersheit. Bielefeld:Transcript. 2015. S.12.5Göle N. Op cit.2113отличию между современными классификациями религий и теми, которыеприменялись еще в XIX столетии.Современные классификации, вместо того, чтобы делить религии на двечасти – Европу и всех остальных – подразделяют общества, исповедующиете или иные религии, на множество гомогенных единств, «контейнеров».
Припостроении этих классификаций применяются все те же универсальныекатегории, в соответствие с которыми не-христианская религиозная системастроится относительно своей схожести (несхожести) с христианством.На сегодняшний день в религиозной классификации, встречающейсяповсеместно и в частности в учебной литературе (чья главная функция –трансляция знаний), разделение религий на мировые и остальные1. Чащевсего к понятию «мировых религий» относят буддизм, христианство и ислампо той причине, что их адептом может стать каждый, независимо отпроисхождения.Тем не менее, ограничение лишь этими тремя религиями уже неявляется бесспорным, так как, к примеру, согласно систематизации М.Вебера, к мировым также относятся иудаизм (источник христианства иислама), конфуцианство и даосизм (верования, задавшие сценарий развитиядля огромного географического региона) и индуизм (источник буддизма) 2.
Вобоих случаях автоматически подразумевается существование религий, всилусвоихособенностей(отсутствиемиссионерскойдеятельности,ограниченное количество адептов и др.) не получивших ярлык «мировых» и,следовательно,считающихсязамкнутымивпределахопределенныхгеографических регионов. Таким образом, уже в определенной степениконстатируется их второстепенный статус.1Токарев С.А.
Религия в истории народов мира. Изд. 3-е, испр. и доп. М.: Политиздат.1976. 575 с. // Гараджа В. И. Религиоведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб.заведений и преп. ср. школы. 2-е изд., дополненное. М.: Аспект Пресс, 1995. 351 с.2Bendix R. Max Weber: An Intellectual Portrait. Berkley, Los Angeles, London: University ofCalifornia Press, 1977. P.135-141.114В то же время адепты религии, получившей наименование «мировой»,также не являются свободными от социальных ярлыков. В социальнойтеории еще со времен М.
Вебера религия фигурирует как важный фактор,характеризующий исповедующее ее общество. Однако степень влияния этогофактора прямо пропорциональна уровню «модернизированности» (илисовременности) общества. Предполагается, что роль религии возрастает взависимости от градуса традиционализма в данном обществе1. В своюочередь степень «современности» общества будет измеряться с помощьютаких факторов, как экономическое благосостояние, уровень техническогопрогресса, социальная политика государства и др.В этой связи однозначно выигрывают западные капиталистическиеобщества, проживающие в географических ареалах, где превалирующейрелигией является христианство.
Соответственно, более традиционнымиоказываются экономически не столь успешные общества, в местахпроживания которых господствуют другие системы верований. Возникаетдуалистическая картина мира, при которой западные христианские обществатворят историческое развитие, в то время как не-западным обществамотводится роль своеобразных сосудов, хранящих историю2.Здесь мы вновь возвращаемся к вопросу о сфере сакрального. Дело втом, что в связи с ростом миграционных потоков и других форм социальноймобильности естественным образом складывается социальная норма, когдаадепты христианской и не-христианских религий оказываются в ситуациипрямого или опосредованного взаимодействия. Точнее будет сказать, вобществескладываетсядискурс,согласнокоторомупроблемавзаимодействия представителей непохожих религиозных систем в рамкаходного общества является одной из первостепенных.Данный дискурс большое значение придает теме сакрального – области,делающей границы внутри общества непреодолимыми: если определенные12Mazusawa T.
Op.cit. P.1.Ibid. P.4.115общественные группы идентифицируют себя с сакральными элементамиданной религии, то другим общественным группам вход на эту социальнуютерриторию оказывается закрыт. Одновременно в соответствие с этимдискурсом религия превращается в универсальную объяснительную модельдля позитивных или негативных социальных форм поведения1. Кроме того,все индивиды, в какой бы то ни было мере отождествляющие себя сопределеннойрелигиознойтрадицией,(внезависимостиотихиндивидуального социального статуса, экономического положения илиуровня образования), будут объединены в единую гомогенную группу«контейнер».
Следовательно, за индивидами будет закреплен социальныйярлык, априорно позитивный или негативный, объясняющий все поступки иформы поведения индивида его принадлежностью к группе-«контейнеру».В социальном плане происходит религиозная маркировка индивидов.Характерным здесь выступает то, что во внимание зачастую не принимаетсяоднообстоятельство:практикующимявляетсяадептом,простоликонкретныйпричисляетсебяиндивидкактивноопределеннойрелигиозной традиции (при этом исполняет частично или вовсе не исполняетрелигиозных обрядов) или же считает себя атеистом. При конструированиисоциального «контейнера» религия интерпретируется в качестве культурногоатрибута, характеризующего всех индивидов, помещенных в данный«контейнер».Социальный «контейнер» возникает тогда, когда образ определенногообщества или нескольких обществ выстраивается как культурно гомогенноеобъединение с четкимиграницами2.
Значит, требуются социальныеинструменты, с помощью которых будут обозначены эти четкие границы.Религия 1один из индикаторов, маркирующий определенные группыSpielhaus R. Religion und Identität: vom deutschen Versuch, „Ausländer“ zu „Muslimen“ zumachen. // Zeitschrift für internationale Politik, März, 2006. S. 28-36 (S.30).2Hess S. Welcome to the Container. Zur wissenschaftlichen Konstruktion der Einwanderung alsProblem.
// S. Friedrich. Rassismus in der Leistungsgesellschaft. Analysen und kritischePerspektiven zu den rassistischen Normalisierungsprozessen der „Sarrazindebatte“. Münster:Edition Assemblage, 2011. S.40 – 58. (S.47).116индивидов как культурно чужеродные для определенного общества. Данныйпроцесс особенно заметен, когда речь идет об обществе в рамкахнациональногогосударства,гдесуществуетрелигиознаятрадиция,исповедуемая большинством общества (при этом данная религия совершеннонеобязательно является государственной). Представители других религийразмещаются в «контейнеры», имеющие социальные границы. Но значит лиэто, что условное «общество большинства» подобных границ не имеет илишьиграетрольнекоегосоциальногоуниверсальногообразца,несоответствие одному из элементов которого влечет за собой заключение в«контейнер»?Ответнаэтотвопросотрицательный,потомучто,отграничивая от себя определенные общественные группы, обществобольшинства также формирует свой собственный «контейнер».Если функция религии во многом состоит в том, чтобы отделитьсобственный «контейнер» от прочих, то язык формирует уже характернуючерту, присущую именно конкретному «контейнеру».Важно отметить, что языку принадлежит роль одного из основныхэлементов формирования национальной культуры.
Уже упомянутый Гердерискал в языке пресловутый «дух народа». Язык – основополагающийкритерий, вокруг которого создаются такие интеллектуальные продукты, безкоторыхнемыслимобытиелюбойнациональнойкультуры:сводграмматических, орфографических и фонетических правил, национальнаялитература и даже национальная научная деятельность1. Начиная с XIX в. идо настоящего момента язык выступает в качестве универсального признакадля объединения разнородных индивидов и групп в качестве гомогеннойнациональной общности и отделения ее от других национальных общностей.Хотя процесс гомогенизации на базисе общего языка может показатьсяестественным, так как включенные в процесс социальные группы объективноиспользовали данный язык для коммуникации, следует учитывать, что в ходе1Dittrich E.
J., Radtke F.-O. Der Beitrag der Wissenschaften zur Konstruktion ethnischerMinderheiten // Dittrich E.J., Radtke F-.O. (eds) Ethnizität. VS Verlag für Sozialwissenschaften.Opladen, 1990. S.21.117превращение того или иного языка в официальный государственный(национальный)происходитегостандартизация,автоматическиобозначающая рубеж между языковой «нормой» и любыми «отклонениями»от нее. К «отклонениям» могут быть отнесены самые различные социальныепроявления в языковой сфере: от использования «неправильного» диалектадо отсутствия владения данным языком.Последнее может стать причиной социальной дискриминации поязыковому признаку – лингвизма, проявляющегося в неравенстве доступа ксоциальным благам и власти1.Впрочем, социальная проблема не будет исчерпана только наосновании овладения всеми индивидами одним языком.