Диссертация (1168982), страница 21
Текст из файла (страница 21)
Иными словами, практикуемая в рамках общины культуратрактуется как нечто зафиксированное.«Поворот к повседневности» поставил повседневную культуру в центрисследовательского внимания. Культурный фактор в рамках гуманитарныхисследований выступал (и до сих пор выступает) в качестве детерминантапричинно-следственных связей, объясняющих процессы в современномобществе. В условиях глобализирующегося мира, когда процесс смещенияфизическихграницмеждусоциальнымислоямиинациональнымиединствами идет с постоянным ускорением, данный исследовательскийракурспроизводилвпечатлениеметодологическоговыходаизпарадигмального кризиса, в котором оказались общественные науки.Решающим аргументом здесь выступала диалектическая природа процессовглобализации.
Глобальные изменения на планетарном уровне вели ксоответствующим переменам на локальных уровнях. При этом глобализацияобусловила на тех же локальных уровнях противоборствующие тенденции,которые были вызваны стремлениями сохранить от унификации самобытныекультуры1.1См. подробнее Раздел 1.106Планетарной глобализации приписывалась надличностная, бездушнаяприрода, так как генезис и развитие глобализационных течений былидетерминированы действиями, совершаемыми на государственном уровне.То есть глобализация была одним из проявлений правящей системы.Процессы локализации, напротив, ассоциировались с индивидуальноличностным началом. По этой логике, гуманитарным наукам следовалосконцентрироваться именно на локальных и узколокальных явлениях.Однако тут возникла сложность, которая в ходе использования повседневнойпарадигмы не сразу оказалась заметна.Культура общества (если брать в широком смысле) или общины, ставявлением для изучения, потребовала накопления знания о себе.
Процедуранакопленияинформациипредполагает,чтоявление,хотябынаопределенном временном этапе, должно быть статичным. Соответственно, всовременных науках об обществе сложилась метафизическая картинасоциальной действительности, при которой механическое воспроизведениеодних и тех же культурных элементов рассматривалось как данность.Статичностьвыполнялафункциюгарантасохранениякультурногоразнообразия, в то время как развитие виделось среди атрибутовсовременнойцивилизации,ассоциируемойсправящейсистемойиглобализацией.
Таким образом, сохранялось введенное еще А. Тойнбиразделение на «холодную» цивилизацию и «теплую» культуру, с той лишьразницей, что развитие теперь считалось характерной чертой цивилизации, ане культуры.Статичный образ национальной или общинной культуры строился наоснованиирядаэлементов,считающихсяфиксированнымиималоподверженными изменениям. Среди них особенно выделяются религия инациональный язык.Религия и язык принадлежат к числу основополагающих элементов, набазе которых конституируется и утверждается «модель порядка»-нация. Этоне означает невозможность независимого существования данных элементов107или их неспособности включаться в структуру какой-либо другой моделипорядка (например, сословия).
Необходимо лишь принимать во внимание,что религия и язык как составные элементы «модели порядка»-нациивыполняют особенные функции. Чтобы понять, в чем они состоят, следуетобратиться к истории развития данных элементов через призму процессасоциальнойконтейнеризации,которыйзаключается,собственно,ввыделении и структуризации социальной группы (или нескольких групп) потипу замкнутой культурно гомогенной единицы.Хотя на современном этапе язык в рамках политического и медийногодискурсов играет более заметную роль в процессе утверждения и фиксациинациональной культуры, представляется логически верным начать именно срелигии. Первая причина такого решения заключается в том, что религия ещев период до возникновения национальных государств уже была серьезнымсоциально-духовным инструментом для социального разграничения ипостроения общественной иерархии. Вторая причина – европоцентричностьсамого понятия «религия».
Это обстоятельство порождало и до сих порпорождает социальные последствия в политико-духовной сфере.Религия. Слово «religio» имеет латинские корни и первоначальноотносилось к сфере культовых практик, связанных с почитанием различныхримских божеств. Причем изначально «religio» (от лат.
существительное«богослужение», «священный предмет» или глагол «связывать») касалось,главным образом, не внутренних чувств индивида, а традиционного долга,выражающегося во внешних обрядах, которые должны были регулироватьотношения смертных с высшими силами. Впоследствии такие мыслители какСенекаиЦицеронуказывалинанеобходимостьвнутреннейзаинтересованности индивида в проводимых церемониях, однако внешнеепочитание продолжало превалировать вплоть до конца римской эпохи. Дажес принятием на большей части бывшей Римской империи христианстваситуация мало изменилась. «Религия» по-прежнему означала добродетель,108касавшейся внешнего почитания божественного.
К тому же термин неслишком часто упоминался в письменных источниках.Кардинальные перемены начались с наступлением эпохи гуманизма,когда «религию» начали толковать как институт, объединяющий людей. Влексиконе французских просветителей «религия» приобрела значениесинонима «веры», близкое к современному.
В течение XVIII, XIX веков«религия»постепеннопревращаетсявтехническийтермин,предназначенный для описания социальных процессов. И, наконец, немецкийтеолог и философ Ф. Шлейермахер употребляет термин «религия» всобирательномзначении.Этообусловилопреображениесмысловогосодержания «религии» от формальной культовой практики до духовноидейной совокупности1. Важно отметить, что весь описанный процесспроходилврамкахевропейскойинтеллектуальнойтрадиции.Соответственно, термин «религия», после того, когда он окончательноотдалился от своего первоначально древнеримского значения, касался, впервую очередь, христианской религии, точнее – ее западного варианта. Этоавтоматически влекло за собой включение в понятие религии таких аспектовкак наличие сверхъестественного божества, института Церкви, иерархиисвященнослужителейкакособойсоциальнойпрослойки,сводабеспрекословных правил, зафиксированных в священных текстах, отношениймежду священниками и верующими.Однако почти вплоть до ХХ в.
данное обстоятельство не принималось вовнимание гуманитарной наукой и христианской богословской традицией.Еще Мартин Лютер в своих сочинениях говорил о «религиях» вомножественном числе («религия папы», «религия евреев», религия турок»). Апосле превращения «религии» в понятие, предназначенное для научнойфиксации знаний, данный термин стал широко использоваться дляобозначения всех существующих в мире форм верований.1Rudolph K. Inwieweit ist der Begriff „Religion“ eurozentrisch? // U.
Bianchi. The Notion of„Religion“ in Comparative Research. Rom: 1994. S.131-134.109В XIX столетии – в эпоху безоговорочного доминирования намеждународной арене европейских государств – гуманитарные наукиразвиваются благодаря, во-первых, желанию европейцев собирать исистематизировать информацию о подвластных им народах; во-вторых,сформированной эпохой Просвещения концепции универсального знания, наоснованиикоторойевропейцыпроводилисистематизациюдобытойинформации.Входеизучениясистематизированыевропейцамисведенияоне-европейскихместныхрелигиях.обществбылиХотя,еслипридерживаться скрупулёзной точности, вернее было бы сказать, чтоместные религии были сконструированы европейскими исследователями.Дабы избежать двусмысленности, уточним – совокупность из духовныхпрактик и верований, которые существовали независимо от европейскойгуманитарной науки, была подведена к общему знаменателю таким образом,чтобы каждый из элементов этой совокупности обязательно имел аналог вхристианской религии.Этот процесс хорошо виден на примере того, как европейскиепутешественники, миссионеры и исследователи на протяжении несколькихвеков подходили к интерпретации духовных практик на полуостровеИндостан.
Так, каста брахманов в европейских сочинениях была уподобленасословию священнослужителей. Особенно ярко это прослеживалось вработах приверженцев Реформации, так как аналогия проводилась именно скатолическим духовенством, которое, по мнению, протестантов, пользуясьневежеством своей паствы, искажало истинное учение. В то время каксторонники католицизма уподобляли брахманов служителям дьявола,интерпретируя чуждый культ как нечто противоположное христианскойрелигии1. В этой связи индуистская вера автоматически ставилась нижехристианства.1Sieben J.
Hinduism: One religion or many? – A continuous discussion on unclear term(Forschungspaper von Johanna Sieben. P.5).110Стоит заметить, что методологическая ошибка допускалась отнюдь нетолько на ранних этапах изучения. Уже в XIX столетии европейские теологирассматривали своды индийских священных текстов (бхавагат-гита, веды идр.) как некие аналоги Библии и Священного Предания. Во внимание непринималось то, что, в отличие от христианства, в индуистских верованияхне существует единых и общепринятых догм. Это не помешало появлению внауке понятия «индуизма», косвенно предполагающего, что данныеверования могут быть сведены к определенной системе.
Аналогичныеситуациисложились вокруг других систем верований, далекихотхристианства – буддизма, даосизма, зороастризма и т.д.На первый взгляд может показаться, что затронутая проблематикакасается исключительно области религиоведения и сложившейся в рамкахданной дисциплины классификации. Однако в основе появления идальнейшего конструирования данной классификации лежат социальныепроцессы. Гуманитарные науки подвержены влиянию социальных процессови в свою очередь воздействуют на общество, усиливая, ослабляя или дажепровоцируяопределенныепроцессы.Именнотакипроисходит«социологизация» общества.Европоцентричность классификации религии, проявляющаяся в данномслучае в христианоцентризме, сохраняется в гуманитарных науках до сихпор и в таком виде транслируется в общественный дискурс через учебныезаведения и научно-популярную литературу.Современная классификация религий начала формироваться в XIXстолетии, что было вызвано расширением эмпирической базы знаний о неевропейскихнародах.ограничивающаясяхристианствомитремяисламом)Простаяклассификация,авраамическимиирелигиями«остальными»(илиизначально(иудаизмом,«языческими»),111усложнилась, включив в себя религии Ближнего и Дальнего Востока иЮжной Азии1.Новые классификации сохранили суть старых – отделение Европы,отождествляемойсхристианством,отостальныхобществ.Данноеобстоятельство проявляется отнюдь не в том, что христианство открытодекларируетсякаксамаяпрогрессивнаяизрелигий,способнаяадаптироваться к любым изменениям современной цивилизации.
Однако нехристианские религии трактуются по-иному.Во-первых, каждая из этих религий интерпретируется как элемент,органически присущий определенному типу общества. Если схематическиобозначить логику данной аргументации, получается примерно следующее:общество А обладает уникальной культурой, на основе данной культурыформируется цивилизация, состоящая из таких неотъемлемых элементов какполитическаяиэкономическаясистемы,социальнаяиерархияисовокупность произведений художественного творчества. Развитие ибытование этой цивилизации, специфика ее институтов во многомобусловлены религиозной традицией, которая является составной частьюкультуры и практикуется в рамках данного общества. Кроме того, поведениеи характер индивидов, составляющих общество А, зависят именно от норм иположений данной религии2.Инымисловами,детерминанта,религияпроизводящеговыступаетивкачественаправляющегообщественногопрактическивсеобщественные процессы.Во-вторых,оказываются1религииврамкахне-историзированнымивышеназванныхиклассификацийэссенциализированнымиMazusawa T.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
