Диссертация (1168754), страница 9
Текст из файла (страница 9)
Король Нуаду ассоциируется сКоролём-Рыбаком из традиционных мифов о Святом Граале. Оба правителяувечны. В частности, Нуаду, потеряв руку, по кельтским обычаям не может45больше руководить своим народом. Жители королевства уверены, чтонемощный король не в состоянии привести их страну к процветанию.Заклятие в виде болезни или ранения, по их представлениям, являетсяследствием нарушения справедливости и баланса, существующих в природе,что и ведёт их к разрухе.В другом повествовании ирландской мифологии герои ищут ЛососяМудрости или Лосося Знаний (анг.
Salmon of Knowledge, ирл. bradán feasa),который также может быть одним из этноспецифичных прототипов СвятогоГрааля. Согласно сюжету этого сказания, охотясь на этого Лосося в водахреки Бойн, поэт Финегас ловит его и даёт задание своему ученику Финнуприготовить из него рыбное блюдо. Последний, готовя еду, случайно пробуетрыбу, в результате чего ему передаются её особые знания и мудрость.Поэтому-тоФинегасотдаётЛососяФинну.Приведённаяздесьинтерпретация является одним из возможных объяснений того, почемухранителя Грааля называют Королём-Рыбаком.Можно найти и другие примеры схожих элементов из кельтскоймифологии с деталями легенды о Святом Граале [106, p. 36-42].
По мнениюбольшинства учёных, поддерживающих теорию о кельтском происхожденииданной истории, она была во многом христианизирована авторамипоследующих поколений. Часто сходными между кельтской мифологией исредневековымироманамиза некоторымиисключениямистановятсяизолированные универсальные элементы, но не целиком повествование оГраале. Тем не менее объём и широта охвата схожих художественныхдеталей в кельтских мифах и в самой легенде о Святом Граале позволяютговорить о наличии некоторой связи между ними.В конце XIX – начале XX веков формируется новый подход ктрактовке легенд о Святом Граале. Это связано с возникновением в англоамериканском литературоведении ритуально-мифологической школы. Вупомянутом ранее известном фундаментальном труде «Золотая ветвь:Исследование магии и религии», опубликованном в 1890 г., культуролог,46фольклорист и историк религии Дж.
Фрейзер собирает множество примеровритуального убийства короля. Это позволяет англо-американским учёнымУ.А. Нитце(W.A.Nitze)иДжессиУэстон(JessieWeston)найтиопределённые связующие звенья между существующими к тому моментуэлементамилегендыиразнообразнымиритуалами,изученнымипредставителями этой школы. Таким образом, появляется ритуальнаяинтерпретация истории о Святом Граале.Вышеназванныеучёныеубеждены,чтоанализируемаянамимифологема рождается из мистерий древних природных культов плодородия[106, p. 44-45].
Так, У.А. Нитце связывает легенду с элевсинскимимистериями и обрядом инициации культа богинь плодородия Персефоны иДеметры в Древней Греции. Дж. Уэстон считает, что сказание появляется вином месте и связано с культом древнегреческого бога Адониса. Обаисследователя не могут прийти к единому мнению по поводу первоисточникалегенды о Святом Граале, однако и тот, и другой интерпретируют её какархетипический сюжет об «умирающем и воскресающем боге», которыйолицетворяет силы природы и смену времён года. Часто в данном сюжетеусматривают наличие мотива «бесплодная земля», что рассматриваетсяданными учёными как упадок в естественном развитии любого явления.Основным значением поиска Святого Грааля является ритуал инициации илипосвящения племени или социальной группы, что означает переход индивидана новую ступень развития в этих сообществах.
Такими обрядами могутбыть, например, повсеместно встречающиеся переходы от детства июношества к взрослому возрасту, а также становление вождём, шаманом иливступление в тайное сообщество.Сочинение Джесси Уэстон «От ритуала к роману» (From Ritual toRomance, 1920) также значительно повлияло на понимание мифологемы«Святой Грааль» в европейской литературе и культуре. Её интерпретацияактивно использовалась, например, в поэме известного англо-американскогоавтора Т.С. Элиота «Бесплодная земля» (T.S. Eliot «The Waste Land», 1922), а47также в фильме американского режиссёра Ф.Ф.
Копполы «Апокалипсиссегодня» (F.F. Coppola «Apocalypse Now», 1979). Уэстон отмечает, чтодохристианские религии отличались дуалистическим характером своихритуалов, подразделяясь на очевидные и доступные всем обряды и тайныемистерии. Во время поисков Святого Грааля рыцарь должен был пройтидвойную инициацию в духовной (высшей) и физической (низшей) жизни. Вчастности, намёк на данный фактор можно усмотреть в двойственномхарактере функций Святого Грааля.
Он является источником жизни и знания,а с другой стороны, выступает в роли своеобразного «рога изобилия». Врезультате ритуальная трактовка мифологемы «Святой Грааль» как бысмещает фокус с героя, который либо достоин, либо недостоин Грааля, намир, который нуждается в обновлении. По этой причине Король-Рыбак имотив «бесплодная земля» оказываются в центре повествования.Некоторые идеи, высказанные Дж. Уэстон, послужили дальнейшемуразвитию эзотерического (оккультного) прочтения мифологемы «СвятойГрааль».
К такому заключению приводит ряд высказанных положенийучёного.Вчастности,согласноеёточкезрения,прослеживаетсяопределённая связь между легендой о Святом Граале и гностическимимистериями, которые относятся к позднеантичным религиозным течениям. Вних используются мотивы восточной мифологии, Ветхого Завета и рядараннехристианских сект. В центре самого учения находится понятие гносиса(от греч. γνώσις – «знание»), своего рода высшего сакрального мистическогознания. Оно передается участникам секты в тайне от непосвящённых.Развитие современной науки предоставляет исследователям новыефакты о многих таинственных сторонах человеческого бытия, чтоспособствует, с одной стороны, научным открытиям, а с другой, укрепляет всознании человека XX-XXI веков определённый скептицизм.
Стремлениепроникнуть в тайны неизведанного и потустороннего является типичнойхарактеристикой homo sapiens. Эта потребность в некоторой степениудовлетворяется многими при помощи распространения эзотерических48учений, весьма популярных в наши дни. «Духовный, но не религиозный»(анг. spiritual but not religious) стало популярной фразой для определениясвоих воззрений и духовных ориентиров вне традиционных форм религии[107, p.
4]. Как отмечают исследователи, в этом плане Святой Грааль можетгибкоподстраиватьсяподнуждыконкретногоавтораиполучатьперсонифицированную реализацию [73, 117]. Подобные взгляды на мирподдерживают веру людей в реальность существования Святого Грааля в тойили иной форме, причём он часто рассматривается в качестве способаполучения некого сверхъестественного опыта или просветления.Такая интерпретация анализируемой в исследовании мифологемыутверждает существование тайного оккультного общества, обладающегопередаваемым от одного поколения другому сокровенным знанием.Получение Святого Грааля представляет собой обретение подобного знания.В современной литературе примером такого общества может стать «ПриоратСиона» (Prieuré de Sion), рыцарское католическое братство, созданное воФранции в 1956 году французским чертёжником Пьером Плантаром.
По егопредставлению в 1099 году один из предводителей первого крестовогопохода на Восток Готфрид Бульонский (фр. Godefroy de Bouillon) создал вИерусалиме на горе Сион секретное общество. Данная гипотеза получиласвоё развитие в книге писателей Ричарда Ли (R. Leigh), Генри Линкольна(H. Lincoln) и Майкла Бейджента (M. Baigent) «Святая Кровь и СвятойГрааль» (The Holy Blood and the Holy Grail, 1982). Авторы этого сочиненияубеждены, что исторический Иисус Христос был женат на Марии Магдалинеи имел от неё детей.
С точки зрения данной теории, Святой Граальпредставляет собой её утробу, откуда и появились на свет потомки ИисусаХриста. К этим потомкам причисляется и династия французских монархов изрода Меровингов.В 1960 году в Австрии и Германии в свет выходит книга «Легенда оГраале» (Die Graalslegende in psychologischer Sicht, 1960) психоаналитиковЭммы Юнг (Emma Jung) и Марии-Луизы фон Франц (Marie-Louise von Franz).49Первая из них изучала мифологему «Святой Грааль» около тридцати лет, авторая дописала и издала этот многолетний труд, перевод которого былопубликован в Великобритании и США в 1970 году.