Диссертация (1168754), страница 8
Текст из файла (страница 8)
426]. В отличие от эпоса и клерикальнойлитературы, там происходит углубление индивидуализма и психологизма,введение новых необычных сюжетов из восточного и европейскогодохристианского фольклора и мифологии.Главный герой, Персеваль (Perceval), живёт вдали от города и людей влесу, однако после случайной встречи с безымянными рыцарями юношапонимает, что хочет стать частью рыцарского общества. Несмотря напротесты матери и насмешки своих новых знакомых, которые невоспринимают молодого человека всерьёз.
Персеваль кажется им наивным ине очень умным, т.к. он не знает правил куртуазного этикета и не знаком срыцарским кодексом чести, а ведь именно эти моменты являются основнымикритериями, по которым рыцаря оценивает общество. Во время своихскитаний Персеваль попадает в замок к опытному рыцарю Горнеманту(Gornemant), который соглашается помочь юноше. Он тренирует его и даётмолодому человеку советы по поводу того, как поступать в тех или иныхобстоятельствах. Согласно правилам, принятым в рыцарском обществе, нерекомендуется задавать слишком много вопросов. Поясняя Персевалю этоположение, Горнемант предостерегает его от наивного любопытства.41Персеваль воспринимает этот совет буквально, а потому, увидев страннуюпроцессию в замке, он ни о чём не спрашивает хозяина.Фигура Короля-Рыбака имеет особое место в произведении по причинетого, что именно он является хранителем Грааля.
Вопрос о предназначенииволшебного предмета задать было необходимо, т.к. это могло бы помочьполностью излечиться страдающему Королю-Рыбаку, и он смог быизбавиться от наложенного на него проклятия и вывести свою страну изсостояния упадка. Бесплодная земля королевства смогла бы вновь обрестиплодородие. Но вопрос остаётся незаданным, и сила проклятия по-прежнемупродолжает действовать. Подобная тесная связь между правителем и егостранойвлитературоведениитрадиционнотрактуетсякакмотив«бесплодной земли» (англ.
wasteland). Утром Персеваль находит замокпустым и возвращается ко двору короля Артура.Роман немецкоязычного поэта Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль»(XIII век) является значимым произведением в рамках исследования СвятогоГрааля. Сюжет произведения позаимствован у Кретьена де Труа. Однакоавтор явно использует и другие источники, так что эта интерпретацияизучаемой мифологемы соединяет в себе и христианские, и языческие черты.Вот почему в тексте сочинения можно обнаружить отсылки к различнымвосточным реалиям. Святой Грааль в тексте романа – это камень, что само посебе необычно и, как известно, является аллюзией к средневековомуалхимическому философскому камню.
Именно этот артефакт являетсяисточником абсолютного совершенства и райского блаженства. Он такжеможет снабжать едой и питьём всех присутствующих. В трактовке легенды,представленной в романе «Парцифаль», можно усмотреть элементыалхимического мистицизма. Например, в тексте сочинения имеются указанияна то, что, с одной стороны, Святой Грааль на землю некогда принеслиангелы, а увечье Короля является прямым следствием совершенного им впрошлом греха. Если принять во внимание, что под грехом понимаетсянеугодноеБогудеяние,товуказанныхдеталяхсочиненияявно42просматриваются христианские элементы.
С другой стороны, в том же текстеотмечается, что потомок царя Соломона по имени Флегетанис узнал осуществовании Грааля, применяя астрологию, а это уже говорит о языческомвлиянии на автора сочинения.Из всего вышесказанного следует, что в ранних куртуазных текстах вотличие от христианизированных источников есть много отличительныхчерт. Во-первых, сам Святой Грааль как артефакт предстаёт в различныхформах (сосуд, камень, блюдо и т.д.). Во-вторых, мотив «бесплодная земля»в целом в большей степени распространён и характерен для раннихрыцарских романов, чем для поздних, подверженных бо́льшему влияниюхристианства. В целом, все эти рыцарские романы обладают различнойхудожественной ценностью и разнородным характером использованногоматериала. Отмеченные характеристики стали новыми для исследователейXIX-XX веков, что дало импульс к попыткам объяснить и проанализироватьих.Языческая версия происхождения легенды о Святом Граале появляетсяв XIX веке.
Долгий период времени она находилась в противоречии схристианской трактовкой. Многие зарубежные учёные, например Артур К.Л.Браун (Arthur C.L. Brown), леди Шарлотта Гэст (Lady Charlotte Guest),Альфред Натт (Alfred Nutt), Джин Рис (Jean Rhys) и другие, утверждают, чторыцарские романы берут своё начало в кельтских мифах. В 1838–1845 гг.английской переводчицей леди Шарлоттой Гест (Lady Charlotte Guest) былвыполнен перевод цикла валлийских сказок «Мабиногион» (Mabinogion),записанного в XII-XIV вв.
и переведённого с валлийского на современныйанглийский язык. Их полное собрание вышло в 1877 году. Появление этихсочинений произошло почти в одно время с публикацией вышеназванныхсредневековых рыцарских романов. Например, первое современное изданиеромана «Персеваль, или Повесть о Граале» Кретьена де Труа на английскомязыке было осуществлено Чарльзем Потвином (Charles Potvin) в 1866-1871гг. Многие учёные решили, что сказки, в которых имеется упоминание о43Святом Граале, и которые восходят к кельтской мифологии, появились вдохристианскую эпоху, значительно раньше рыцарских романов [106, p.
16].Вывод о том, что анализируемая мифологема имеет языческие корни,представляется логичным и убедительным, однако, и по сей день спор обистинном первоначальном источнике легенд не угасает. Как указывалосьвыше, среди сторонников языческой этимологии легенды о Святом Граалеможно выделить две версии – кельтскую и ритуальную. Проанализируемпервую из них.Напрямую со Святым Граалем связано сказание первой половины XIIIвека «Передир (или Передур), сын Эврауга» (валл.
Peredur fab Efrawg),входящее в упомянутый выше цикл «Мабиногион», имеющее схожий сюжетс романом Кретьена де Труа. Однако в «Передире» Процессия в замкеГрааля, в отличие от рыцарского романа, имеет языческий характер, а СвятойГрааль в этом сочинении представлен в форме подноса с человеческойголовой. Так же, как и Персеваль, Передир ничего не спрашивает опроносимых мимо него предметах. Его неумение задать вопрос приводит ктому, что в стране разгорается война, из-за которой жёны теряют своихмужей, а девушки остаются без защиты мужчин: «Now, because of his failureto ask, there will be war, and the death of knights will bring widespreadwidowhood and maidens left unaided» [106, p.
16]. Другим важным отличиемэтой истории от рыцарских романов является наличие в ней частоповторяющегося в сказках фрагмента повествования, в котором герой узнаёто своём происхождении. Непривычным и новым для читателя такжестановится появившийся в тексте мотив мести за родственника. Та самаяголова, которую несли на подносе в замке, якобы принадлежала кузенуглавного героя, и Передир должен отомстить за него девяти ведьмамГлостера (the Nine Witches of Gloucester) или девушкам колодца (the NineMaidens of the Well). По сути, все они выступают в роли некой демоническойсилы в женском обличии. Отметим, что по кельтским поверьям головаявляется вместилищем души, а значит главный герой должен спасти душу44своего родственника, что аллюзивно соотносится с семантикой мифологемы«Святой Грааль».Многие учёные считают прототипом фигуры Короля-Рыбака короляБритании Брана Благословенного (Brân the Blessed), который также впервыев написанном тексте появляется в цикле «Мабиногион».
Этот гигант-монархвладеет удивительным котлом, который возвращает людей из царствамёртвых к жизни. Иными словами, часть исследователей полагают, что Бран– это хранитель Святого Грааля. Во время войны валлийцев и ирландцев,пытаясь вызволить свою сестру из плена и получив смертельную рануотравленным копьём, Бран погибает. После смерти короля его голову везутназад из Ирландии в Уэльс.
В течение многих лет после кончины королявокруг головы устраиваются собрания (the Assembly of Wondrous Head) [146,p. 56], и она выступает в роли оракула, поёт песни и рассказывает истории.Таким образом, Короля-Рыбака, душа которого не может найти покоя, можносчитать неким божественным существом, находящимся между миром живыхи страной мёртвых.Некоторые фрагменты истории о Граале прослеживаются не только вваллийских сказках, но и в ирландских мифах.
Мифологема «Святой Грааль»также просматривается в историях, распространённых на территорииИрландии. В них рассказывается о племени богини Дану (Tuatha Dé Danann).Данное племя богов обладает четырьмя магическими предметами: копьёмЛуга, мечом Нуаду, камнем Фаль и котлом изобилия Дагды. Именно споследним из них и ассоциируется Святой Грааль. Бог-герой Луг считаетсяпрототипом главного героя-рыцаря из средневековых легенд о Граале, т.к. оносвобождает короля Нуаду и, таким образом, снимает проклятие сбесплодной земли его королевства. Убив короля Балора, герой Луг избавляетнарод Туата Де Данан от фоморов – демонических существ гигантскихразмеров, олицетворяющих силы хаоса.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
