Диссертация (1168467), страница 64
Текст из файла (страница 64)
По его мнению,«восточный спектр ценностей,западный спектр ценностей, средневековый христианский, нововременной,просвещенческий, возрожденческий смыслы бытия не уходят в прошлое, неБахманн-Медик Д. Культурные повороты. С. 96.Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества.
С. 43–50.3Лекторский В.А. Эпистемология классическая и неклассическая. С. 46.4Библер В.С. От наукоучения к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М.: Изд-вополит. лит-ры, 1991.12288распределяются по гегелевской лестнице снятия и восхождения, в которой одно –ниже, другое – выше, одно – ступенька к другому. Нет, эти культурные спектрыодновременны, и они имеют смысл только друг по отношению к другу, вдействительном диалогическом общении друг с другом, только в насущностнойкультуре для моего культурного бытия»1.Диалогическая философия замещает классическую гносеологическуюбинарность «субъект-объект» и еще более жесткую оппозицию «субъектантисубъект» в актантной схеме А.
Греймаса нейтральным взглядом со стороны,где «Я» и «Ты» выступают в качестве равноправных сторон диалога, отсюда какраз и возникает диалектика отношений.3.3.2. Коммуникация как действие:теория коммуникативного действия ХабермасаСоздавая теорию коммуникативного действия, Юрген Хабермас в том числеопирался и на концепцию диалога М.М. Бахтина, определившего стороныкоммуникативного взаимодействия как Я (Ego) и Другой (Alter). Но, в отличие отМ.
Бахтина, Хабермас рассматривает коммуникативное действие как синтезрациональности социального действия и социального взаимодействия.Системно-коммуникационныйподходпредпочитаетговоритьобактахкоммуникации, поскольку действие измерить неизмеримо сложнее, чем акт.Например, действие предполагает некоторое целенаправленноеили реактивноеусилие, а коммуникативный акт, особенно односторонний – далеко не всегда.Мы также используем ключевой элемент теории Ю. Хабермаса – понятие«жизненного мира», который он заимствовал у М.М.
Бахтина и включал в этопонятие личные отношения. В противоположность Хабермасу, «жизненный мир»не противопоставляется «системному миру», состоящему из анонимных иделовых отношений, во-первых, потому, что деловые отношения не только легкопереходят в личные, а близкие отношения – в формальные, кроме того, они1Библер В.С. О сути диалогизма // Вопросы философии. 1989.
№ 7. С. 7.289изначально содержат в себе элементы друг друга. Во-вторых, в системномисторическомпознании все«миры» – жизненные,коммуникативные–представляются в виде систем. Иначе говоря, если Хабермас рассматриваетобщество одновременно с двух дискурсов: с точки зрения «системы» и«жизненного мира», «внешнего мира» и «внутреннего мира», то системнокоммуникационный подход предлагает единый фокус, позволяющий системноанализировать «жизненный мир» Ego и его включенность в другие «жизненныемиры» / системы.Точнотакжекоммуникативнойискусственнорациональности,выглядитприсущейпротивопоставление«жизненномумиру»,иинструментальной, характерной для мира системного: индивид коммуницирует совсем миром, используя, в том числе, весь доступный ему инструментарий.«Жизненный мир» Ego охватывает все систему его коммуникативных связей – отближайших до случайных.ВотличиеотМ.М.Бахтина,Ю.Хабермаснепризнаетинтраперсональную коммуникацию, когда человек взывает к реальным длянего образам в своем сознании (например, к Богу), или ведет диалог с самимсобой (Alter Ego).
В этом вопросе мы, пожалуй, возвращаемся к Бахтину.Поскольку системно-коммуникационный подход к изучению историиВостока интересуют не социальные системы как таковые, а социальные системы висторическом познании, то о «жизненном мире» необходимо говорить не как онекоем абстрактном понятии, а вполне конкретном, связанном с личностьюисторическогоEgo.Такойдискурсподдерживаетсяидеей Хабермаса онеобходимости учета внутренней перспективы «жизненного мира». Такуюперспективукакразипредлагаеттрансубъектныйподходсистемно-коммуникационного метода.Анализируя структурную трансформацию публичной сферы (1989 г.), Ю.Хабермас предложил коммуникативный взгляд на социальную историю1.
ЕгоHabermas, Jürgen. The Structural Transformation of the Public Sphere: An Inquiry into a Category of BourgeoisSociety. Cambridge, MA: MIT Press, 1989.1290пониманиеисториипространственнойобщественнойистории1.КритикисферыпредставляетХабермасасобойутверждают,версиючторольобщественности не следует излишне преувеличивать: обычные люди никогда небыли сильно вовлечены в политический дискурс, а политический дискурс никогдане был настолько высоким2. Кроме того, анализ трансформации публичной сферыдолженосуществлятьсясучетомпринциповкультурноготрансфера,выработанных гуманитарной наукой, когда элементы одной культурной средыпереносились в другую, где и происходила в дальнейшем их специфическаятрансформация (М.
Эспань, М. Вернер). Это убедительно показала группаисследователей на примере истории Центральной Азии3.3.3.3. Коммуникация как универсальное основаниесоциальной теории (Парсонс, Луман)Толкотт Парсонс развил теорию коммуникативного действия Хабермаса, нопредпочитал ставить во главу угла своей теории не действие как таковое, асчетный акт коммуникации, который вычленяет социальную систему из ееокружения и отличает эту систему от всего, что не является коммуникацией(природы, сознания, жизни).
В работе «Социальные системы» он продолжилдвигаться по пути разработки универсальной социальной теории. Никлас Луманрассматривал общество как сферу «чистой коммуникации».Опираясь на отдельные положения теории социетальной системы Парсонса,переосмысленные Луманом, необходимо заострить внимание на тех положенияхэтих теорий, которые предлагаемый подход не разделяет. В этом можноопираться на критику Парсонса со стороны оппонентов функционализма.Например, Ч. Миллс утверждал, что теорию Парсонса «весьма нелегко понять, и1Nerone, John. The Future of Communication History. P.
257.Schudson, Michael. The Good Citizen: A History of American Civic Life. Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1999.3Мустафаев Ш., Эспань М., Горшенина С., Рапэн К., Бердимурадов А., Гренэ Ф. Теория «культурноготрансфера» в приложении к Центральной Азии // Культурный трансфер на перекрестках Центральной Азии: до, вовремя и после Великого шелкового пути. Париж, Самарканд: МИЦАИ, 2013. С. 12.2291может возникнуть подозрение, что она вообще непостижима»1.
В связи с этим Ч.Миллс задается вопросом, является ли «высокая теория» Парсонса «простымнагромождением слов или в ней все-таки содержится рациональное зерно», и самже себе отвечает: «Думаю, рациональное зерно есть, но оно очень глубокозарыто»2.Здесь особенно важно мнение Лумана, который, в полной признаваядостоинства социетальной теории Парсонса, указывал и на ее предметныенедостатки. Так, социальное действие, которое складывается из элементов, уПарсонса выступает как целостная система, качества которой активизируются всистемесоциальноговзаимодействия(интеракции);приэтомсистемавзаимодействия, будучи производной от действия, является его подсистемой. Какзаметил Луман, теория действий не может различать действие и опыт. Продолжаякритику Парсонса, Луман уточняет, что на самом деле «коммуникация не имеетникакой цели» – это «тезис кольцевой, аутопойетической закрытости системы»3.Парсонс ограничился основными механизмами эволюции социальных систем –дифференциацией, адаптацией, интеграцией и ценностной генерализацией.
В«Эволюции» Луман восполняет то, что было недостаточно проработанноПарсонсом, а именно – аспекты развития обществ, их динамики, многофакторнойсоциальной эволюции, в том числе через конфликты. Аспекты социетальнойтеории, связанные с влиянием конфликтов на социальную эволюцию, доработалР. Мертон, другой ученик Парсонса.Как представляется, Парсонс допустил по меньшей мере еще триупрощения:1.
Упрощение первое: в системе взаимодействия человек сводится к егодействиям, которые являются следствием его воли. В таком отождествлениидействия отчуждаются от намерений и слов (вербальных утверждений),имеющих не меньшее значение. В исламе, например, намерение (ан-ниййа)См.: Миллс Ч.Р. Социологическое воображение / Пер. с англ. О.А. Оберемко; под общ. ред. и с предисл. Г. С.Батыгина. — М.: ИД NOTA BENE, 2001. С.
6.2Там же.3Luhmann, Niklas. Was ist Kommunikation? S. 12.1292считается «половиной действия», а слово зачастую уравнивается с действием илидаже заменяет его. Если «Социальная система» Парсонса претендует науниверсальность, она должна учитывать и другие, в том числе восточныекультуры, а не только европейские.2. Упрощение второе: социальная система у Парсонса сводится кобществу, а не единству многообразия социальных систем внутри него,объединенных коммуникацией: Луман использует понятие самореферентныхсоциальных систем вместо социальной системы, при этом само общество такжеявляется системой.3.
Упрощение третье: безгранично универсализируя коммуникацию,Парсонс при этом совершенно неоправданно ограничил функции социальныхподсистем счетным числом. Общая система имеет четыре подсистемы: 1)культурную, состоящую из символов, 2) социальную, состоящую из индивидов, 3)личностную, представляющую мотивационную структуру индивида, и 4)поведенческий организм. В свою очередь, каждая из подсистем имеет четыре своиподсистемы. Например, подсистемами социальной системы являются: 1)политическая подсистема, 2) подсистема социализации, 3) экономика и 4)социетальное сообщество.Еще более принципиальны различия между системно-коммуникационнымподходом к изучению истории и социологическим системно-коммуникативнымподходом Лумана, помимо самого предмета исследования.
Именно эти различия,наряду с различиями с коммуникативным подходом Хабермаса, определяютновизну и оригинальность нового подхода.Луман не рассматривает человеческую личность как фокус дляпонимания общества, недвусмысленно заявляя, что человек не являетсясоставной частью общества. Это в высшей степени противоречивое утверждениеначинает обретать смысл в рамках самой теории Лумана, в которойкоммуникации порождают социальные системы, а не наоборот. В свою очередь,как утверждает Д. Хорстер, биограф Лумана, у него социальные системы293«воспроизводят коммуникации, а не людей»1.
По мнению самого Лумана, «толькокоммуникация может осуществлять коммуникацию и что лишь в такой сетикоммуникации производится то, что мы понимаем под «действием”»2. Людиотносятся к обществу лишь в той мере, в какой они общаются с другими егочленами. В представлении Лумана люди являются лишь локусами для социальнойкоммуникации.Такой подход отчуждает коммуникацию от человека, делая акткоммуникации самостоятельным элементом системы, не связанным ссистемой человека–первоэлементаобщества.Темсамымполностьюигнорируется фундаментальная проекция на предмет исследования: человеквоспринимает реальность, так же как и исследователь познает ее, только черезпроекцию собственного сознания, мировосприятия, мироощущения.
Основнаяпроблема здесь – в различном понимании акта коммуникации и возникающей приэтом социальной связи. Луман оценивает такую связь как «выбор, выполняемыйсистемой», «скоординированную избирательность»3. А между тем социальнаякоммуникация – это любая форма социального взаимодействия людей, асоциальная связь – новая реальность, возникающая в результате этоговзаимодействия. Это необязательно прямой контакт, непосредственное общение,фактическая реальность, иногда это односторонняя передача информации,виртуальная связь, которая также реальна, хотя и опосредована: не случайнорадио,телевидениеиинтернет-медианазываютсясредствамимассовойкоммуникации.Предлагаемый подход делает оригинальным и ряд других принципиальноважных различий с теорией Лумана. В коммуникации, к которой Луманотносится как к универсальному средству, придающему смысл и определенностьсоциальным событиям, он выделяет три последовательные операции: сообщение,информацию и интерпретацию4.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
