Диссертация (1168467), страница 43
Текст из файла (страница 43)
Ed. by Lyman Bryson. New York: Harper and Brothers, 1948. P. 37–51.188значение. Тут необходимо решить, что для важнее – сам факт непосредственнойкоммуникации людей, или ее смысл, реальное содержание, которое может бытьразным – не только передача информации, но и достижение душевного комфорта,а в случае общения с Богом – воссоздание особого состояния духа.Модели коммуникаций на Востоке и Западе несколько отличаются, чтообусловленно различными традициями, обычаями, стилями культуры, хотяформально везде используются одинаковые модели. Возьмем, например,президентские выборы.
В предвыборной кампании на Востоке будут в гораздобольшеймереиспользоватьсямеханизмыэтническойконсолидации,клиентелизма, религиозной мобилизации (ср. президентские выборы 2012 г. вЕгипте, когда победу одержал кандидат от братьев-мусульман М. Мурси).Односторонняя и опосредованная модель коммуникации, когда избиратель имеетдело с записью программы кандидата, или с видеотрансляцией его выступления,имеет меньшее значение, чем агитация имамом в мечети во время проповеди.Наличие диалогической, интерсубъектной связи непосредстенно с кандидатомоказывается важнее, только когда между аудиторией и кандидатом достигаетсявзаимопонимание.В подходе Хабермаса рациональность, определяющая смысл социальнойкоммуникации, служит рационализации структур «жизненного мира» – какчеловека, так и общины, социальных объединений, всего общества.
Такаярационализация происходит прежде всего за счет самоорганизации общества каксистемы, где она утверждается за счет взаимопонимания, согласованностидействий, стремления к достижению консенсуса. Луман придает особое значениесамой коммуникации, которая различает социальные системы как «области менеекомплексного» от «области более комплексного» – окружающей среды, т.е.социального от несоциального1.Вместе с тем Хабермас убежден, что коммуникативная рационализацияжизни невозможна без «вовлечения Другого», где «равное уважение к каждому1См.: Луман Никлас.
Социальные системы: очерк общей теории. С. 51–58.189распространяется не на себе подобных, но на личность другого в инаковости»1.Полемизируя с этой идеей, П. Бёрк предлагает изучать историю в ее реальнойсложности, а не сводить ее к чрезмерно драматизированной конфронтации между«Своими и Чужими»2.Как отметил В.И. Аршинов, «в постнеклассическом эпистемологическомпространстве <…> топология, мера близости и удаленности задается меройблизости и удаленности “Я” и “Другого”.
В разных случаях для этой парыиспользуются разные имена. Например – “субъект-субъект”, “Я – Ты”, “Я – Он”,“Я – Мы”, “Я – Она”. Соответственно будут иметься ввиду разные типыкоммуникативности, пространственности, символичности, телесности»3.Биномные оппозиции «Я – Другой», «Свой – Чужой» в системнокоммуникационном анализе – очень удобная концептуальная схема дляпонимания сложных социальных процессов, отражающая всю сложностькоммуникативных связей и отношений. М.М. Бахтин неоднократно высказывался,что диалог между Ego и Alter «предполагает целую систему внутренних диалогов,в том числе: между моим образом самого себя и тем образом меня, который, смоей точки зрения, имеется у другого человека»4. Поэтому с точки зрения«тотальной истории» или «истории людей» более точным представляетсяпрепозиция «Я» (Ego) как субъекта истории и «Другого» (Alter) как ее объекта, сдополнительными характеристиками Super-Ego (эгоцентризм) и Alter Ego(внутренний «Я», совесть), относящимися к личности человека, а также со всеммыслимым многобразием коммуникативных отношений между людьми ичеловека с самим собой.
Наблюдение Лумана о том, что «любой Egoфункционирует еще как Alter своего alter Ego»5, объясняющее двойнуюселективность коммуникативного выбора, здесь остается без должного внимания,Хабермас Ю. Вовлечение другого. Очерки политической теории. СПб., 2001. С. 48.Burke, Peter. People’s History or Total History // People’s History and Socialist Theory. Ed. by R. Samuel.
London –Boston, MA – Henley: Routledge & Kegan Paul, 1981. P. 8.3Аршинов В.И. Событие и смысл в синергетическом измерении // Событие и смысл. Синергетический опытязыка. М.: ИФ РАН, 1999. С. 25–26.4См.: Лекторский В.А. Эпистемология классическая и неклассическая.
С. 46.5Луман Никлас. Социальные системы: очерк общей теории. С. 190.12190поскольку на этапе репрезентации основ системно-коммуникационного подходаоно не представляется существенно важным.По Шюцу, когда Ego конструирует «Другого» как отдельную от него самоголичность, выступающую в роли исполнителя определенных социальных ролей ифункций, но с которой он так или иначе взаимодействует, то развивается процесссамотипизации, в котором Ego выступает не как целостная личность, а в своейособой соответствующей ситуации социальной роли.
В контексте социальныхролей место Ego выглядит следующим образом: «Определяя роль “Другого”, япринимаю и свою роль. Типизируя поведение “Другого”, я типизирую и своесобственное, связанное с ним поведение. Я превращаюсь в пассажира,потребителя, налогоплательщика, читателя, зеваку и т. д. Эта самотипизациялежит в основе выделения У. Джемсом и Дж. Мидом элементов, обозначаемыхтерминами “I” и “Me” в целостности социальной личности»1.Анализируя структуры повседневного мышления конкретного индивида, А.Шюц предлагает взгляд на Alter как на «другого Я», если этот «Другой» тесносвязан с его жизненным миром. «Другие Я» – не просто другие люди, а«собратья», «субъективности, наделенные такой же активностью сознания, что иЯ»2.Коммуникативное взаимодействие, выступающее в качестве главногоисточника социального и социокультурного, по своим базовым основаниямопределяетсяширокимрациональнымпосвоемусодержаниювыборомконкретного Ego, в той форме, как он этот выбор понимает, и в рамках техтрадиционных или нетрадиционных моделей рационального поведения, которыепринятывегообществе.Иррациональныедействия,основанныенабессознательном или мистическом (религиозном), можно отнести к особымформам интуитивной рациональности.
Антитезой рационального поведения вкоммуникативныхтеориях(вследствиетеснойсвязирациональностиикоммуникации как источника социальности) выступает асоциальное поведение.12Шюц А. О множественности реальностей // Социологическое обозрение. 2003. Т. 3. № 2. С. 135.Шюц А. Избранное: Мир, светящийся смыслом. С. 185.1912.3. ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКОЕ ОСНОВАНИЕ:ПРИНЦИП ТРАНССУБЪЕКТНОСТИ В ИСТОРИИКАК ДОПОЛНЕНИЕ К ПРИНЦИПУИНТЕРСУБЪЕКТНОСТИВажнейшеепреимуществокоммуникационногоподходаотисущественноедругихотличиемеждисциплинарныхсистемноподходов,используемых в востоковедении, заключается в том, что он совмещаетпредметные знания с экзистенциальным опытом, знания объекта с самопознаниемсубъекта.
Любой опыт – практический, интеллектуальный или духовный(религиозный),чувственныйилиэмоциональный,рациональныйилиинтуитивный (мистический), собственный или чужой – представляет собойинформацию, достоверную или искаженную, которая сохраняется в памяти Ego иоказывает определенное влияние на его жизнь – конечно, только в том случае,если опыт передается в виде информационных сообщений, с помощью знаковыхсистем.
Традиции, составляющие культуру, представляют собой не что иное, какзакрепленный в устной (гласной или негласной) или письменной (официальнойилинеформальной)формесистематизированныйопытсоциокультурноговзаимодействия индивидов. Общество представляет собой целостную системусоциальных объектов (индивидов), существование которой, как и существованиечеловека, экзистенционально. С другой стороны, социальная жизнь, или бытие,«не есть ни только субъект, ни только объект», оно «в расщеплении на субъект иобъект присутствует и в том, и в другом»1.Объективность восприятия социальной действительности не безлична.Транссубъектный подход решает проблему объективности истории с точки зренияEgo, субъекта коммуникативных связей: метод исследования задает четкийкритерий объективности как реальности, отражающейся в сознании субъекта, носуществующей независимо от него.
Изучение истории с фокусом на личность Egoставит в центр внимания историка социальный «жизненный мир» и систему1Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Из-во полит. лит-ры, 1991. С. 443.192коммуникативных связей и отношений человека как объекта и субъекта истории,предлагая тем самым новый дискурс, обладающий несравненно большимэвристическим потенциалом, чем некоторые существующие дискурсы истории.Если выразиться еще более предметно, то новый метод основан наследующих базовых положениях, обеспечивающих большую объективность иисторизм в реконструкциях прошлого:1.
В центре исторического исследования находится человек, его деяния,материальные следы. Это положение подкрепляет гуманитарный статусисторической науки.2. Использование исчисляемой и измеряемой коммуникации на основеобщенаучной системной теории делает процесс исторического познаниястрого научным и верифицируемым.3. Исследователь смотрит на события глазами Ego того времени, егокоммуникативного мира. Такая транссубъектность ведет к наиболеепоследовательному соблюдению принципа историзма в реконструкциифактов, событий и явлений прошлого.4.
Информационныйхарактерсистемно-коммуникационногоподходаобеспечивает ему бесстрастность в репрезентации исторических фактови артефактов, представляя их как материальные следы реальногопрошлогоотдельноотдиапазонаихпервичныхивторичныхинтерпретаций в строго структурированной информационной системезнания.1. Интерсубъектность и интрасубъектностькоммуникацииЕсли брать за основу социальное взаимодействие между людьми, тообразующуюся в результате такого взаимодействия систему коммуникацииможноназватьинтерсубъектной.ПоЛуману,классическаяпроблемаинтерсубъектности «отчасти понимается сама собой, отчасти требует своей193разработки»1.
Это понятие до сих пор остается предметом дискуссии2, поэтомунеобходимо оговорить используемое в данном исследовании значение понятияинтерсубъектности и связанных с ним обозначений.Интерсубъектная коммуникация (коммуникативное взаимодействие двухи более индивидов между собой) может быть выражена в различных препозициях:один к одному – это двустороняя форма коммуникации, которую можнообозначить как бисубъектность, или субъект-субъектность3; один к множеству,множество к одному, множество к множеству – все эти три формы коммуникациипредставляют собой интерсубъективность в многостороннней коммуникации, илиполисубъектность, при этом полисубъектность объясняется как социальноевзаимодействие не одного, а многих субъектов4.Ключевымдлясистемно-коммуникационногоподходаявляетсягуссерлевское понимание «интерсубъективности» как структуры субъекта,отвечающей самому факту индивидуальной множественности субъектов, вкотором Я удостоверяет себя через Другого.
В коммуникации с другими людьмиформируются различные идентичности человека5. Коммуникативный климатвлияет на отношения субъектов действия, отношения с друзьями, романтическиеотношения,которыеприводяткрождениюсемьи,такжеявляютсякоммуникативными6. Поэтому определение «интерсубъективный» выражаетотношение, но не субъектность коммуникации: Н. Луман также не выводилинтерсубъективность из субъективности, поскольку исходил из внесубъектностикоммуникации и надсубъектности социальности, которую эта коммуникациясоздает.Именнопоэтому он считалинтерсубъективность предпосылкойкоммуникации: «Интерсубъективность ни дана, ни может быть создана… Еенельзя свести ни к субъекту, ни к социальному априори, ни к “жизненному миру”,Луман Никлас. Самоописания.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
