Диссертация (1168467), страница 21
Текст из файла (страница 21)
В этом плане трудно согласиться с той частьюкритикиЛумана,рационалистическоевкоторойобоснованиеонсчиталэмпирическикоммуникативногоподходаошибочнымХабермаса:Степин В.С. Философия науки. С. 360.Parsons T., Shils E. (eds.) Towards a General Theory of Action.
Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1951. P. 167.См. также: Карр Э. Что такое история? С. 16–17.3Аршинов В.И. Синергетика как феномен постнеклассической науки. М.: ИФ РАН, 1999.4Prigogine, Ilya; Stengers, Isabelle. La nouvelle alliance. P. 173, 296.5Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность: Московские лекции и интервью.
М.: ИЦ Academia, 1995. С.85, 131.6Honneth, Axel; Joas, Hans. Introduction // Communicative Action: Essays on Jürgen Habermas’s The Theory ofCommunicative Action. Ed. by Axel Honneth and Hans Joas. Transl. by Jeremy Gaines and Doris L. Jones. CambridgeMA:TheMITPress, 1991. P. 1.1289«Можно вступить в коммуникацию, чтобы обозначить разногласия, можно начатьспорить, и не существует никакого императивного основания считать поисксогласия более рациональным, нежели поиск разногласий»1.Луман дает уточняющее определение коммуникативной рациональности:«рациональность может бытьдостигнутатолько через рефлексию»,требующую «ввода в систему различия системы и окружающего мира», но «приэтом не всякая рефлексия рациональна»2.
В свою очередь, под рефлексиейЛуман понимал «совпадение системной референции и самореференции»3;«понятие рациональности обозначает лишь заключительный пункт логикисамореферентных систем», которые, как правило, всегда испытывают дефицитрациональности4.Такимрациональностьгораздообразом,лучше,чемвыясняется,чтокритическая,рефлексивнаяотвечаетреальностикоммуникации.Рефлексивная рациональная коммуникация у Лумана – это особая областьчеловеческойдеятельности,генерирующаясистемноенаучноезнаниеираздвигающая горизонты познанного: самореференция (или «рефлексия») «ни вкоем случае не является особым признаком мышления или сознания, а являетсявесьма общим принципом образования систем с особыми следствиями вотношении построения сложности и эволюции»5.Рефлексивный рационализм информационных подходов, к числу которыхотноситсяисистемно-коммуникационный,достигаетсяформализациейисторического знания как верифицируемой информации, обладающейнаучнойценностью,котораяпредставляетсяввидефактографических,статистических, хронологических, просопографических и иных данных.
Факт иего интерпретация, эмпирика и его теоретическое осмысление рассматриваютсяотдельно друг от друга, но в общей системе, допускающей методологическийплюрализм, избирательный и изначально согласованный. Система знания о1Luhmann, Niklas. Was ist Kommunikation? S. 9.Луман Никлас. Социальные системы: очерк общей теории. С. 589.3Луман Никлас. Социальные системы: очерк общей теории. С. 588.4Там же.
С. 615.5Там же. С. 615.290конкретном факте становится от этого более сложной: по линии «факт –интерпретация» каждая парадигма представляет собственное непротиворечивоеописание исторической реальности, которое по Луману и есть описаниеобщественных самонаблюдений и самоописаний1. Вместе с избирательнымметодологическимрелятивизмвплюрализмомопределенныхрефлексивныйпределах,рационализмдопускаетобусловленныйзадачамиисследования парадигмальный инструментализм, который в данной работевыражается в опоре на общую теорию систем, но в ее адаптации к анализусоциальных систем Т.
Парсонсом и Н. Луманом, а также возвращение кобъективности и реализму, но с точки зрения транссубъектности познания.Для решения задач настоящего исследования используются когнитивныестратегии,согласованныеврамкахпознавательных«поворотов»постнеклассической науки (прежде всего, коммуникативного и цифрового), атакже общенаучной системной парадигмы в ее новейших интерпретациях, нонаосновеобщихиприкладныхверсийинформационныхикоммуникативных теорий. Прежде всего речь идет о тех «поворотах»современной науки, в которых социальное объединено с культурным какразличные аспекты единой социокультуры (социокультурный подход), теориисоциальных систем, а также о мир-системных (мир-общество Хабермаса как одиниз вариантов, или дополнений к мир-системе) и синергетических концепциях.1.2.
ПРОБЛЕМНОЕ ПОЛЕ СИСТЕМНОКОММУНИКАЦИОННОГО ПОДХОДАОпределение проблемного поля системно-коммуникационного подходаосновано на понимании Р. Козеллеком истории как вневременной категории,включающей в себя разнообразные аспекты человеческой действительности.Прошлое как «пространство опыта» (Erfahrungsraum) осознается только в1Луман Никлас. Самоописания. С.
16.91настоящем, оно открывается вместе с контурами будущего, «горизонтамиожидания» (Erwartungshorizont)1. Эта мысль, не имеющая ничего общего спостмодернистским сомнением в осмысленности какого-либо различения междупрошлым, настоящим и будущим (поскольку, по мнению большинства историков,именноэтадистинкциялегитимизируетихпрофессию2),вомногомпредвосхитила метамодернистское понимание о незавершенности социальныхпроцессовпрошлого,осоединениивнастоящемнепосредственногоиускользающего3.Х. Йордхайм утверждает, что теория исторических времен Козеллека,представляющая собой «теорию перекрывающихся темпоральных структур ислоёв, синхронностей и несинхронностей», отрицает саму возможность созданияобщей периодизации истории «и даже построена ради отрицания периодизации,по крайней мере, в традиционном историографическом смысле»4.В отечественной историографии проблему темпоральных представлений висторическом сознании и познании истории предприняли И.М.
Савельева и А.В.Полетаев5. Каждый народ живет в своем собственном пространстве времени идаже по-своему воспринимает время. С этим сложно не согласиться, особенно вдихотомии Восток – Запад. О периодизации истории также можно говорить какоб общей исторической схеме, которая совсем необязательно требует полнойсинхронности от человечества, особенно учитывая громадные социокультурныеразличия между обществами – от племенных обществ Африки и Юго-ВосточнойАзии до постнациональных обществ Западной Европы. Эту особенность историив полной мере осознают историки-востоковеды: в частности, дискуссию вокруг1Koselleck, Reinhart. Geschichte, Historie // Geschichtliche Grundbegriffe.
Historisches Lexikon zur politisch-sozialenSprache in Deutschland. Hg.: Brunner, Otto; Conze, Werner; Koselleck, Reinhart. Bd. 2. Stuttgart, 1975. S. 593–718.2Bevernage B., Lorenz C. Introduction // Breaking Up Time: Negotiating the Borders between Present, Past and Future/ Ed. by C. Lorenz, B. Bevernage.
Göttingen: Vandenhoeck andRuprecht, 2013. P. 22.3Metamodernist // Manifesto. By Luke Turner, 2011. [Электронный ресурс] // URL: http://www.metamodernism.org4Jordheim, Helge. Against Periodization: Koselleck’s Theory of Multiple Temporalities // History and Theory. 2012.Vol. 51. P. 157.5Савельева И.М., Полетаев А.В. История и время. В поисках утраченного.
М.: «Языки русской культуры»,1997. С. 89–96.92теории Козеллека продолжил Ш. Башир, представивший концепцию обисламском времени1.Вопрекигосподствующемумнению,востоковедение–нестолькомеждисциплинарная, сколько трансдициплинарная наука. Начиная с середины ХХв. оно руководствуется принципами работы, которые много позже К. Попперсформулировал как «надвременный принцип научной рациональности»: то естьвостоковеды одновременно занимаются и историей, в том числе современной, исценариями развития тех или иных социальных процессов на Востоке вразличных перспективах.Вактуальнойсегоднявостоковеднойпроблематикесоциально-экономических, этнополитических и религиозных конфликтов, войн, связанных сними миграций, трансформации сознания людей и наций особое значение имееткаждый конкретный человек с его духовными ценностями и ориентирами,культурнымипредпочтениями,социальнымимотивамииустремлениями,намерениями, высказываниями и действиями.
Дж.С. Александер предлагаетрассматривать действия конкретного человека в контексте его коммуникативногосреды, внешнего мира2. В то же самое время для изучения мотивов действийчеловека «нужно понять его, т.е. проникнуть в его “внутренний мир”»3, а этоневозможно без эффективной и системной коммуникации с ним. Поэтому любыеобоснованные коммуникативные подходы, в которых системное сопряжениеиндивида с социальными системами является исходным, с особым акцентом наличность индивида, имеют для востоковедения фундаментальное значение.Продолжая идеи Козеллека, с точки зрения системно-коммуникационногоподхода интересен концептуальный опыт анализа сложной развивающейсясистемыВ.С.Степина,вкоторойвсеисторическиеформыкультурырассматриваются сквозь призму настоящего времени. В этой концепциимногообразные программы человеческой деятельности, образующие сложную1Bashir, Shahzad. On Islamic Time: Rethinking Chronology in the Historiography of Muslim Societies // History andTheory.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
