Диссертация (1155356), страница 21
Текст из файла (страница 21)
И одновременно – это должно бытьсобственным делом человека как ее сосредоточия, как высшего существа природного мира, ибо человек определяется как «центр всеобщего сознания природы»252,«является естественным посредником между Богом и материальным бытием, проводником всеединящего божественного начала в стихийную множественность, устроителем и организатором вселенной»253.Вл. Соловьев Чтения о Богочеловечестве// Соловьев Владимир Сергеевич Сочинения в двух томах.
М.: Правда, 1989. Т. 2. Чтения о богочеловечестве. Философская публицистика. - С. 137.252Вл. Соловьев Смысл любви // Соловьев В.С. Сочинения в 2 т. 2-е изд. Т.2/ Общ. ред. и сост. А.В.Гулыги, А.Ф. Лосева; Примеч. С.Л. Кравца и др. – М.: Мысль, 1990. – С. 504.253Вл. Соловьев Чтения о Богочеловечестве// Соловьев Владимир Сергеевич Сочинения в двух томах.
М.: Правда, 1989. Т. 2. Чтения о богочеловечестве. Философская публицистика. - С. 140.73251Краткие выводы: Вторым путем, помимо пути любви, доступным индивидуальному человеку в деле онтологической трансформации мира в направлении еговоссоединения с миром всеединства, является путь художественного творчества.Эти пути сближаются Вл. Соловьевым на том основании, что оба рождают в красоте,то есть восстанавливают предметы и существа эмпирической действительности в ихдуховном нетленном облике. Различие заключается в том, что путь любви сугубомежличностный, тогда как путь искусства затрагивает внешний человеку мир.
Вл.Соловьев указывает, что наиболее полного и законченного воплощения идея достигает на уровне чувственной ощутимости, которая наглядно выражается в красоте выражающего идею предмета. Искусство приобретает теургический характер – оно недовольствуется теми или иными промежуточными этапами одухотворения, которыесумела достичь и художница-природа, но стремится достигать полного взаимногопроникновения и свободной солидарности духовных и материальных, идеальных иреальных, субъективных и объективных факторов и элементов вселенной.74ГЛАВА 2.ПРЕОБРАЖАЮЩЕЕ ПОЗНАНИЕ В ФИЛОСОФИИ П. ФЛОРЕНСКОГО§ 1. Духовно-чувственная природа символа и идеиУчение Вл. Соловьева о всеединстве нашло свое преломление в русском символизме, который представлял собой широкое культурное течение, включавшее нетолько художественную, но и философскую составляющие.
В философии всеединства Вл. Соловьева взаимодействие миров понималось, в частности, как непосредственное воздействие идей на феноменальный мир. И. Евлампиев именует эту чертумировоззрения Вл. Соловьева «мистическим символизмом»254, который предполагает, что все явления земной действительности формируются под воздействием идеальных существ, превращаясь тем самым в символы высшей реальности. Это женазвание - мистический или мифопоэтический символизм255 - было закреплено исследователями за тем направлением в русском символизме, которое выросло подпрямым воздействием софиологии Вл. Соловьева.
Наиболее полно и глубоко в философском аспекте символизм был разработан в трудах о. Павла Флоренского. Нанаш взгляд, философия символа П. Флоренского тесно примыкает к философии всеединства, поскольку обе принадлежат к платонической традиции с ее проблематикой взаимоотношения идеального и материального миров. Однако то, какую конкретно форму обретает философский символизм, зависит от онтологических предпосылок соотношения идеального и материального миров. В этом отношении учение П. Флоренского о символе имеет двоякую тенденцию. С одной стороны, оноразвивается в русле дуалистического платонизма с его онтологическим разделениемидеи и феномена, а значит и символа, поскольку символ, в первую очередь, - этоявление здешней действительности. С другой, в нем есть тенденции, сближающиеидею и вещь в духе философии всеединства с ее ключевым положением о духовночувственном устройстве как ноуменального, так и феноменального миров.Как пишет И.
Евлампиев, «этот мистический символизм является одной из характерных чертмироощущения Соловьева, порождая своеобразную «настроенность» на интуитивно-чувственноепроникновение в запредельную, божественную реальность и уверенность в близости этой реальности» (И.И. Евлампиев История русской метафизики в XIX-XX веках. Русская философия в поискахабсолюта. Часть I. – СПб.: Алетейя, 2000. – С. 243-244).255Термин известного исследователя русского символизма О. Хансен-Леве, автора книги «Мифопоэтический символизм».75254В рамках первой парадигмы философ понимает действительность как два разных по своему устройству мира: мир горний и мир здешний. Фундаментальное различие между мирами проявляется в том, что горний мир есть мир сверхчувственный,духовный, в то время как дольний мир – это мир чувственно-материальный.
По этойпричине идеи как оформляющие начала присутствуют в здешнем мире не в чистомвиде, а в изменчивой чувственно-материальной оболочке, которая их маскирует искрывает – именно это делает эмпирический мир неонтологичным, «условным». Онне имеет собственной ценности, ибо то, что обеспечивает ему устойчивость, непреходящесть, онтологичность – это идеи, существа иного мира; в самом же по себе внем нет ничего устойчивого, пребывающего. Как пишет П. Флоренский, у вещи естьее духовная суть, которая закрыта «более или менее малопроницаемым» покровом256. Явления не могут существовать без духовной сути, без смысла, однако ихматериально-вещественная сторона может настолько затемнять и скрывать эту суть,что они могут казаться самодостаточными, сугубо внутримировыми, непосредственно никак не свидетельствующими о своем идеальном содержании, которое вних глубоко запрятано.
Такие образования, в которых духовная суть проявляется внезначительной степени, представляют мало интереса для П. Флоренского. Его интерес привлекают особые, преимущественные явления эмпирической действительности, которые в максимальной степени раскрывают свою духовною сущность, символы. Явления-символы философ сравнивает с окнами, через которые льетсясвет потустороннего мира. Символ, как и иные явления, является лишь полубытием,но в нем смысловая, бытийная сторона нарастает, а меоническая (материально-вещественная) становится минимальной, в силу чего, как пишет П. Флоренский, символы являются «видимыми свидетелями мира невидимого»257.Символ у П. Флоренского, таким образом, есть преимущественное, высшее посвоему онтологическому достоинству «внутримировое сущее», в котором идея присутствует максимально зримо и явленно.
Именно в этом смысле символ являетсяпосредничающей сущностью между двумя мирами: он есть максимально возможноеприсутствие идеи в инобытии, не переставая при этом быть частью этого инобытияи не переходя в идею. В этом смысле точное определение символа – быть именно256257Флоренский П.А. Иконостас. – М.: Искусство, 1995. – С. 71.Там же. – С. 60.76свидетелем, представителем горнего мира, мира бытия в здешнем мире, давать зримое свидетельство существам эмпирического мира о том, что есть высший мир. Символы – свидетели истинной реальности, они позволяют увидеть за внешним явлением внутреннюю сущность. Поэтому если использовать пространственную метафору, то подлинные символы, то есть те явления, которые наилучшим образом свидетельствуют своим обликом о сущности, расположены ближе всего к границе миров – там, где истончается материя и нарастает присутствие духа.
Смысл символа –быть распахнутым окном в иной мир, через которое льются потоки света. Метафораокна чрезвычайно важна у П. Флоренского для понимания репрезентирующей функции символа. Окно не есть свет, который оно пропускает, оно есть материальнаявещь, но смысл окна в том, чтобы пропускать свет, поэтому наилучшим образом выполняет свою назначение максимально чистое и прозрачное окно, которое вовсе невидно, как окно, а виден только льющийся через него свет.Другой пример П. Флоренского – иконостас перед алтарем. Алтарь в данномслучае понимается как метафора ноуменального мира, как целиком «уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство не-от-мирное.
Весь алтарьесть небо: умное, умопостигаемое место»258. Пространство храма представляет собой эмпирический мир, а иконостас, иконы – границу между этими мирами. В такомслучае, иконы - это символы, призванные, с одной стороны, скрывать алтарь, божественную сущность, а с другой, указывать на нее.
Божественной сущности как таковой реально в символе нет, она целиком по ту сторону границы, но символ на нееуказывает, реализуя тем самым свою природу означающего - свидетельствовать отом, что само по себе недоступно чувственному опыту. П. Флоренский говорит, чтоесли убрать иконостас, то алтарь станет недоступен для эмпирического существа,вообще исчезнет для его сознания, «отгородится глухой стеной»: «Уничтожитьиконы - это значит замуровать окна»259. Алтарь, по мысли философа, «заволакиваетсобою недоступное немощному зрению, но он же и указует наличие того, что превыше мира»260.
В этой формулировке подчеркивается недоступность умного мира,стало быть, его иное онтологическое устройство. Приведенные метафоры окна иФлоренский П.А. Иконостас. – М.: Искусство, 1995. – С. 59.Там же. – С. 62.260Там же. – С. 61.77258259алтаря приводят, на наш взгляд, к выводу, что символ понимается П.
Флоренскимкак особый феномен этого мира, предельно тонкий, формирующийся на грани синым миром, который он выражает, но не могущий эту грань перейти. С одной стороны, сущность в символе достигает максимального выражения, с другой это все жеинобытие сущности261. Смысл и назначение символа сугубо служебное – дать возможность посюсторонним существам увидеть духовный мир посредством его тонкого и легкого вуалирования в чувственно-вещественном материале. Иными словами, назначение символа, говоря словами П.
Флоренского, быть «пособием духовной вялости», «костылем духовности»262. Очевидно, что в символе, понимаемом врусле жесткой дифференциации чувственной и идеальной действительности, акцентируется неравноценность и различие составляющих его двух сторон – явления исущности, тогда как их связь остается в тени. Символ в таком случае не является вдостаточной степени устойчивым и самосоотнесенным образованием, но представляет собой транзитивный феномен, внутри которого обозначен вектор движения отчувственного к духовному, пределом которого является преодоление символа, егопереход в духовное и идеальное, избавление от чувственных покровов как всеголишь того, что затемняет и искажает идею.Однако приведенная выше интерпретация символа не является единственновозможной в философии П.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
