Диссертация (1154431), страница 31
Текст из файла (страница 31)
Другие исследователи, в частности, Р.Рамануджачариутверждают обратное: Ямуна признавал в качествеисточника знания о Боге только шрути. Так, в своем введении канглийскому переводу «Сиддхитрайя» Рамануджачари отмечает, чтоблизкое знакомство с текстами Ямуначарьи выявляет очевиднуюнебрежность в изложении Дасгуптой его религиозно-философских идей.«Кажется, что Дасгупта не только упустил из рассмотрения тот факт, чтоогромные пассажи «Сиддхитрайи» были утеряны, но и прогляделсуществующие фрагменты.
Помимо этого, им были практически незатронуты другие работы Ямуны, которые восполняют в некоторойстепени пробелы, существующие в тексте “Сидхитрайи”»297. Этотобвинительный тезис Рамануджачари раскрывает на примере четырехаспектов, в отношении которых было замечено неглубокое пониманиеДасгуптой идей Ямуны298.Во-первых, Дасгупта утверждает, что Ямуначарья следует методуньяи, пытаясь доказать, что мир является следствием, творением некоейличности и т.п., что опровергается Рамануджачари на том основании, что 296Dasgupta S.
Op.cit. 1975.RamanujachariR. Introduction // Sri Yamunacarya’s Siddhi Traya with Sanskrit Commentary (GoodhaPrakasa). Madras. 1972. P. 22.298Болееподробносм.: ПсхуР.В.Религиозно-философскоеучениеЯмуначарьи. М.: РУДН, 2013. С. 34-37.297177 текст «Агамапраманьи» явно говорит о Священном писании как оединственном источнике познания Творца вселенной299. Этот вопрос,надо сказать, стал причиной разногласия и между В. Нивелем и Р.Мескитой. В частности, в своей рецензии, посвященной рассмотрениюисследования Нивеля, Мескита отмечает сомнительность положения отом, что Ямуна якобы следует логике ньяи в утверждении Творцавселенной.
Основанием для сомнений служит как недостаточностьсохранившихсяфрагментов«Сиддхитрайи»,такитекст«Агамапраманьи», в котором, как отмечают Мескита и Рамануджачари,Ямуна утверждает только одну возможность познать Бога – на основеСвященного Писания300.Второй вопрос связан с пониманием Ямуначарьей Ишвары и мира.Дасгупта утверждает, основываясь на «Ишварсиддхи», что учениеЯмуначарьи содержит неразрешимый дуализм мира и Ишвары, посколькуИшвара понимается им исключительно как демиург. Но обращение кдругим текстам Ямуны доказывает, что он был далек от дуализма Ишварыи космоса, утверждая единство Реальности, которая является высшимПурушей с многочисленными модусами своего проявления.
При этомданные модусы реальны, отличны друг от друга и от самого Бога,обладают отличительными характерными чертами и по природе неспособны смешаться с чем-либо иным. Кроме того, проявления высшейРеальности неотъемлемо связаны с нею и соотносятся с ней как телосоотносится с душой, они полностью подчинены Высшему и служат егоцелям. Другими словами, взгляды Ямуны на Ишвару и мир невозможно 299Op. cit.
P. 22.MesquitaR. Yāmuna’sVedāntaandPāncarātra: aReview // WienerZeitschriftfürdieKundeSüdasiens. 1980,Vol. 24, p. 206-207.300178 выразить ни в одной из версий дуализма: выдвигаемое им учение можетбыть обозначено как единство в разнообразии301.Вступительная шлока к «Атмасиддхи» говорит о том, что пракрити(«материя»), время и души всегда следуют желанию высшего Пуруши,для которого творение, поддержка и разрушение мира являются игрой,осуществляемой ради душ.
Несмотря на то, что фрагменты «Атмасиддхи»по данному вопросу утеряны, тем не менее, Ямуна в самом началеоднозначно заявил о своей позиции: связь индивидуальной души ивысшей Реальности может быть выражена отношением части и целого,господина и слуги и т.п. Количество душ ˗ бесконечное множество, икаждаяизнихобладаетуникальнымихарактеристикамиихвзаимоотношений с Богом, вечно и нераздельно присущих им, как слугапринадлежитгосподину.Аэтозначит,чтопоследнийтипвзаимоотношений наиболее естествен для души, другими словами,именно служение Богу является для нее источником блаженства.
Во всехдругих случаях служение иному несет только страдание. Основнаяхарактеристика этого взаимоотношения –нераздельность души и Бога.Данная идея наиболее ярко выражена в «Стотра-ратне»: «Ты [один] мойотец, Ты моя мать. Ты мой возлюбленный сын… Ты мой дорогой друг…Ты убежище всех миров.
Я принадлежу Тебе, Твой слуга… Ты мояединственная поддержка. Я прибегаю к Тебе…»302.Третий аспект связан с оценкой идей Ямуны у Дасгупты. В силуизначально неглубокого понимания идей Ямуны Дасгупта говорит, чтоего идеи об Ишваре и его отношении с душами и миром практически не 301RamanujachariR.Introduction//SriYamunacarya’sSiddhiTrayawithSanskritCommentary(GoodhaPrakasa). Madras, 1972.
P. 23.302Yamunacarya. Stotraratna. 60 // Sri Yamunacarya’s Siddhi Traya with Sanskrit Commentary (GoodhaPrakasa). Madras, 1972. P. 24.179 обладают новизной, поскольку ограничиваются только утверждениемнеиллюзорности мира. Подобная оценка, по справедливому замечаниюРамануджачари, игнорирует факт, что Ямуна сумел ассимилировать илогически подкрепить идеи веданты, панчаратра-агамы и поэзиюальваров, создав тем самым новую философскую систему веданты.И наконец, четвертый аспект касается пути и состояния спасениясогласно Ямуне. Вопреки утверждению Дасгупты, Ямуначарья не молчитоб этом, а, напротив, в различных своих сочинениях постояннонапоминает о бхакти как пути освобождения. Само же состояниеосвобождения трактуется им не просто как отсутствие страданий, но и какблаженство, обусловленное служением Богу.Данный вопрос носит принципиальный характер.
Если согласитьсяс тем, что Ямуна отказывался от дополнительного источника познанияБога, то возникает вопрос «почему?». И ответом на этот вопрос можетпослужить весьма неочевидная мысль: Ямуначарья отказывался отдополнительного аргумента в пользу существования Бога, поскольку ономогло бы стать в некотором роде искушением. Вместо того, чтобы с веройсовершать предписанные священными текстами действия, человек могостаться в области рассуждений. Другими словами, если человек истинноверит, то иные аргументы избыточны, а если не верит, то они ему непомогут.Таким образом, выдвижение шрути в качестве единственногоисточника познания Бога вполне может быть оправдано соображениямирелигиозно-философского порядка: все иные источники мало того, чтоизбыточны (т.е. не необходимы), но и просто вредны.Проведенный анализ показал, что без учета и исследования такихне-философских компонентов в истории средневековой культуры Индии,180 какрелигиозно-ритуалистическиетекстыПанчартры,которыетрадиционно опускаются в историко-философских трудах, посвященныхвишишта-адвайта-веданте по причине их нерелевантности философии,нельзя говорить об адекватном и глубоком понимании этой философскойсистемы.Обратимся теперь к истории арабской философии и посмотрим, скакого рода возможными трудностями сталкивается историк арабскойфилософии.181 IV.
Арабская философия: возможные логики смыслаОбычное определение того, что понимается под этим термином«арабская философия» («будем использовать термин «средневековаяарабская философия» для обозначения того феномена интеллектуальнойкультуры, который характерен для цивилизации, процветавшей натерритории арабских и исламских государств в период, датируемыйприблизительно IX ˗ XIV вв.»)303, выдает определенную степеньисследовательской осторожности, которая обусловлена не в последнююочередь тем, что арабская философия ˗ это часть наследия западнойфилософии, что в свою очередь является причиной существования одногоиз наиболее распространенных стереотипов, что арабская философияисчерпываетсятрадициейфальсафы(наиболееизвестнымипредставителями которой являются Авиценна и Аверроэс).
В то время какфальсафа является всего лишь частью богатейшего наследия, большаячастькоторогонетольконеиспытала/оказалавлияния(на)европейского(ую) мысли(ь), к примеру, суфизм, но развиваласьнезависимо и отдельно от нее, а значит должна изучаться с учетомприсущих ей особенностей. Ряд этих особенностей можно встретить ужена уровне языка, которые мы рассмотрим на примере суфийскихарабоязычных текстов. 303Смирнов А.В.
Что стоит за термином «средневековая арабская философия»? Рассмотрение вопроса вракурсе проблематики истины и причинности» // [интернет-источник]: smirnov.iph.ras.ru.182 4.1. Арабоязычные суфийские тексты:связь арабского языка и мышленияЗаезжий грек сидел у моря,что-то напевая про себя, и потом слезно заплакал.Случившийся при этом русский попросил перевести песню;грек перевел: сидела птица, не знаю, как ее звать по-русски,сидела она на горе, долго сидела, махнула крылом, полетеладалеко, далеко, через лес, далеко полетела...