Диссертация (1154431), страница 29
Текст из файла (страница 29)
Word order in Sanskrit and Universal Grammar.P.1.164 понимания индийской философии, недостаточно знать санскрита,недостаточнознатьсутьфилософскихконцепций,выдвигаемыхиндийскими философами, нужно знать, как устроен санскритскийфилософский комментарий и для чего он нужен. Другими словами,лингвистическиепараметрытакоготекста(техническиеприемыкомментирования текста, техническая терминология грамматики Панинии т.п.) не менее важны, чем выражаемые в нем философские теории иидеи.Комментаторская традиция санскритской литературы не имеетаналога. Фактически, любой философский текст, написанный насанскрите и имеющий целью что-то пояснить, является комментарием,если не по сути, то по форме. Среди определяющих черт комментарияотмечают (1) наличие развернутого объяснения на более сжатый текст(как правило, сутру), в свою очередь являющимся комментарием на болеедревний текст (к примеру, «Брахма-сутра» - толкование на Упанишады);(2) форму комментария, то есть некоторые внешние признакикомментария, даже если сам текст вполне представим как независимыйтрактатнаопределеннуюфилософскуютему(кпримеру,«Ведартхасамграха» Рамануджи как комментарий к Упанишадам).В истории санскритской философской (и не только) литературыкомментарий выполняет определенные функции, которые обусловленыспецификой санскритской грамматики.
Прежде всего, комментарийпомогает правильно расчленить санскритский текст. Как известно, шрифтдеванагари, используемый в санскрите, позволяет написание слов слитно,что приводит к фонетическим и графическим изменениям на стыке слов(сандхи). Правильно «распознать» слово и грамотно отделить его отсоседних слов зачастую бывает затруднительно, особенно начинающему165 исследователю. Эти затруднения обусловлены лексическим богатствомсанскрита и многозначностью отдельных его слов. Именно комментарийдает ту или иную трактовку возможного деления слов (padaccheda) (врусском языке далеким примером этого может служить пунктуационнаянеоднозначность в выражении «казнить нельзя помиловать»).Другой функцией комментария, вытекающей из первой, являетсяпарафраз (padArthokti): многозначность санскритских слов может припереводе сыграть злую шутку с исследователем и подвести его к смыслу,прямо противоположному, который содержится в исходном тексте.Комментарий предохраняет смысл текста от его непреднамеренногоискажения читателем, указывая, какое значение необходимо брать в томили ином случае.
Также комментарий призван облегчить грамматическийанализ текста (vigraha), понимание его структуры (vAkyayojanA).Чтение философского текста (необязательно комментаторского)предполагает также вычленение позиции автора и отделение ее отпозиций оппонента. Не зная особенностей санскритской лексики итехническихприемовкомментированиявсанскритоязычномфилософском «клубе», самостоятельно это сделать (и правильно)практически невозможно.Распознавание возражений оппонентов иответов автора на них также является функцией комментария(AkXepasamAdhAna).Другими словами, философский санскритский прозаический текствцеломобладаетстатичностью,обусловленнойотсутствиемграмматических показателей внутри предложения. Это значит, чтопереводчик должен не только соучаствовать в формировании заданногосмысла на своем языке (предварительно ознакомившись с автохтоннойтрадицией интерпретации переводимого текста), но и вносить в перевод166 динамику (в виде грамматических показателей), которой нет в текстеоригинала изначально.
В свете проведенного исследования становитсяясно, что приверженность индийских философов традиции и наличиеогромной комментаторской литературы (аналога которой нет ни варабской, ни в европейской культуре) обусловлена не столькозависимостью или потребностью в авторитете священных текстов,сколько грамматическими и синтаксическими особенностями позднейсанскритоязычной прозы. При этом и само изучение комментария требуетотисследователяопределенныхтекстологическихнавыков,обусловленных самой традицией.При этом исследователь, изучающий тексты на санскрите, дажеесли он работает, к примеру, с менее нагруженными «словамипредложениями»текстами,долженучитыватьлингвистическиеособенности языка, на котором написан философский текст, не только сточки зрения их перевода на родной язык, но в большей степени вонтологическом ключе, с учетом выстраиваемой в этом языке картинымира.
Адекватно же понять последнюю возможно только, отдаваядолжное внимание тем не-философским компонентам (как правило,игнорируемые историками философии) и культурному окружению, вкотором развивалась та или иная философская школа. Рассмотрим этоположение на примере вишишта-адвайта-веданты и вишнуитскоготантризма.167 3.3. Реалии индийской культуры: тантрические элементы вранней вишишта-адвайта-веданте (на материале «Агамапраманьи»Ямуначарьи)Приверженность индийских философов традиции обусловлена нетолько грамматическими и синтаксическими особенностями позднейсанскритоязычной прозы, но и зависимостью или потребностью вавторитете сакральных текстов.
Разумеется, этот факт нельзя неучитывать. Для того чтобы адекватно понять его, необходимо пониматьмотивы, лежащие за этим. Можно ли сказать, что культура, создавшаянебывалые по своей утонченности мыслительные системы, простопроявляет некоторую слабость в своем обращении к традиции? Вряд ли.Для правильного понимания данной приверженности традиции шрутипопробуем обратиться к той же системе веданты, труды представителякоторого мы затрагивали в предыдущей главе. Обычно философскаяшколавишишта-адвайта-веданты,основателемкоторойсчитаетсяРамануджа, рассматривается как религиозная реформация классическойтрадиции веданты. «Религиозный поворот» в истории веданты, повыражению Дж. Кармана284, был обусловлен влиянием вишнуитскойрелигиознойальваров285поэзиииритуалистическойтрадицииПанчаратры286.
Именно с этого упоминания начинаются все более илименееадекватныеисследованиявишишта-адвайта-веданты.Дажеисключительно философски ориентированные труды обращаются к 284Carman J.B. The Theology of Ramanuja: an Essay in Interreligious Understanding. NewHaven, 1974.Двенадцать тамильских поэтов-святых, создавших гимны в честь Вишну, творчество которыхоказало определяющее влияние на становление философской системы вишишта-адвайты.286Панчаратра (санскр.
«пять ночей») – древняя вишнуитская традиция, центральным учением которойявляется представление о Васудеве-Нараяне, проявляющем себя в пяти формах: пара (высшийБрахман), вьюха (проявление сущности божества), вибхава (проявление могущества), антаръямин(внутренний правитель) и арча (почитаемый образ или идол). Данная традиция имеет свои тексты,содержащие базовые идеи этой традиции, а также мифологические и теологические разработки.285168 этому факту, возможно, для того, чтобы объяснить недостаточнуюлогичность, по мнению исследователей, философских идей Рамануджи иего последователей. В свете этого заслуживает особого вниманияпредположение Г.
Оберхаммера о существовании какой-то третьейтрадиции, которая не относилась ни к традиции Панчаратры, ни квишнуитской поэзии альваров, но которая могла оказать влияние набазовые теологические модели вишишта-адвайта-веданты.Данное предположение было выдвинуто им в статье «Влияниетрадиционного вайшнавизма на вишишта-адвайту и Панчаратру»287, гдеон, отмечая наличие большого пробела в современных исследованиях,посвященных становлению школы Рамануджи, анализирует рольПанчаратры в данном процессе. Согласно Оберхаммеру, и Рамануджа, иПанчаратраужесуществоваливнекоейзаданнойатмосфереопределенных теологических и философских дискуссий.
И эта атмосферабыласозданаопределеннойведическойрелигиозно-философскойтрадицией и в рамках брахманического образа мышления и была связанас брахманическим ритуалом. Ко времени Рамануджи данная традиция,какотмечаетОберхаммер,былавполнемонотеистическойисформировавшейся посредством ведантистской теологии. Возможнотакже и то, что данная традиция восходит к религиозному движениюальваров, которое внесло дух благочестивой духовности в вишиштаадвайту, однако ни сами альвары, ни литература Панчаратры несформировали идеи школы Рамануджи. Должен был существовать некийиной источник схоластических систем типа бхеда-абхеда-вады Бхаскары 287Oberhammer G.
The influence of orthodox Vaishnavism on Vishishtadvaita Vedanta and Pancaratra //Studies in Hinduism IV. On the Mutual Influence and Relationship of Visishtadvaita Vedanta andPancaratra.Ed. by Gerhard Oberhammer and Marion Rastelli. Wien, 2007. P. 37–54. Переводнарусскийязыксм. приложениекработеПсхуР.В.Религиозно-философскоеучениеЯмуначарьи. М.: РУДН, 2014.
С. 137161.169 и Ядавапракаши, однако ни Бхаскара с Ядавапракашей, ни Натхамуни несоздали центральных теологических идей вишишта-адвайты. Обращениек традиции «Брахма-сутр» демонстрирует отсутствие там необходимостив теологических представлениях о богине Шри, понятиях вибхути ишаранагати.
Панчаратра сама нуждается в данной теологической модели:теология не может быть выведена из ритуала – вишишта-адвайтитскаятеологическая модель не может быть выведена из ритуализмаПанчаратры. Теология вишишта-адвайты может быть охарактеризованапосредством понятия относительного бытия Брахмана, которое созданоблагодаря онтологическому различию между высшим Брахманом(paramAtman) и сознательными (cit) и не-сознательными (acit) составнымиэлементами этого мира. Данное онтологическое различие и понятиеотносительного бытия Брахмана дало вишишта-адвайте возможностьпринять некоторые религиозные идеи Панчаратры.
Рамануджа пытаетсядать собственную интерпретацию Панчаратре, используя свое понятиеБога: Васудева для него идентичен Брахману и проявляется посредствомчетырех вьюх и иных божественных сущностей, однако в то же самоевремя он утверждает трансцендентность Брахмана. Другими словами,Оберхаммер полагает, что Панчаратра не может рассматриваться каксхоластическая среда, в которой появляется вишишта-адвайтистскоепонимание Брахмана. На основании анализа двух пассажей из«Парамасамхиты», связанных с бхакти и молитвой Вишну, Оберхаммерприходит к выводу, что вся духовность шаранагати может быть возведенане к Панчаратре, а к ведической вишнуитской ортодоксальной традиции,которая вполне могла иметь отношение к философской и теологическоймысли.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
