Диссертация (1154425), страница 27
Текст из файла (страница 27)
В данном стихотворении художник идет от конкретности изображения бытия к его масштабности, от малого времени к большому, если следовать терминологии М. Бахтина, «к ордам и царствам» [22:72].Иными словами, в рамках мифологических традиций Максимилиан Волошин отражает определённую модель мира, где Космос одерживает победунад хаосом [22:72-73]. Пустыня становится для художника своеобразнымсимволом отшельничества и первоистоком Бытия, что соответствует древнейбиблейской традиции [см.: Исх., 3: 1-10].Ключевыми концептами стихотворения «Пустыня» являются: «Мирыцвели», «хоры горних сил», «творцы миров», «Неопалимая купина».
Такой131структурно-семантический ряд определяет для киммерийского философа исторический ход времени и пространства в их соприкосновении с Вечностью,которая побеждает хаос, воспевая: «Творца миров из глубины/ Ветвистыхпламеней и лилий / Неопалимой купины» [22:73].Образ Неопалимой купины возвращает нас к рождению Христа. Купинаесть символ Богородицы в христианском предании, Святыня, перед которойнеобходимо снимать обувь, Святыня, содержащая в себе самого Бога, Онаесть «огненный столпе, наставляяй сущия во тьме» [261:124].Человек, поэт, странник, отшельник, прикоснувшийся к этому Огню, воплощает в себе Лик Христа, которому цветущие и отцветшие миры поютхвалу.
Именно свободный человек, человек-странник, а именно таким ощущает себя Максимилиан Волошин, идёт этим путём постижения Бытия.Стихотворение является мифологичным, основанным на известных мифологемах странничества, отшельничества, космоса и хаоса. Такое мифотворчество соответствует пониманию мифа как сущности литературногопроизведения, что отмечал Е.М. Мелетинский [220:42]. Для МаксимилианаВолошина миф не только сущность литературного произведения, но и образжизни, впечатанный в лик мироздания, запечатлённый, по слову МариныЦветаевой, во «взлобье горы» [37:233].Поэт созидает свою духовную Киммерию.
Она для него воплощает своеобразную Азию. В апреле 1919 года художник писал: «Мне было дано почувствовать в пустыне материнство Азии. Европа - кактус среди пустыни(Азии)» [22:432]. Киммерия же - это материк, выходящий из Азии и упирающийся своими скалами в кактус - Европу. Она и Азия, её несомненная часть,и Европа, несущая в себе печать исторических цивилизаций. Поэт создаётмодель мира, которая является для него своеобразной исповедью передБогом. И это творилось Максимилианом Волошиным в то время, когда крайний матерализм буквально сметал свою противоположность – мир духа исвободы.132Следует также отметить, что Киммерия вообще предствлялась Максимилиану Волошину, по мысли Д.В.
Шабашова, «основанием солнечногохрама, мистически сопричастного вечности» [361:17].Стихотворение «Выйди на кровлю» представляет собой молитву, в которой воплощено «Всё, что есть прекрасного в мире…» [22:73].Поэт стремится вывести осмысление мироздания на уровень мифологических и библейских традиций.
Ключевыми концептами становятся: Солнце,Вода, Облака, Огонь. Заметим, что все слова написаны с большой буквы.М.А. Волошин осознавал, что согласно мифам древних народов солнце(жизнь, свет); вода - источник жизни; облака - странничество в бытии; огонь в мифологии всех народов мира выступает как первичный материал для космогенеза, а в славянской мифологии встречаем представления о двух видахогня: земном и небесном. Земное представление об огне как разрушительнойсиле, а небесное - как о дружелюбной силе.
В Святом Писании Огонь связанс судом [см.: 2 Петр. 3:7]. Огонь сопровождает явление Божье [см.: Иез.1:4],огонь ассоциируется со светом, жизнью и духовной зрелостью [см.: Откр.3:15,16].Четыре структурно-семантических ключа, образующие смысловой центрстихотворения, соответствуют друг другу: восток, запад, юг, север.
Восток –это восход солнца; запад – его заход; юг соответствует воде как источникужизни; север – облакам. Кроме того, в фольклорной и литературной традиции четыре стороны света означают земное бытие, которое является иконойнебесного. Важна мифологема огня, воплощающая в себе начало и финалжизни, а значит всю картину бытия. Указанные трактовки огня, как отмечалось выше, находят отражение в поэзии Максимилиана Волошина, но главным является мифологема очищающего огня. Именно этот авторский образ,встроенный в систему традиционных и литературных парадигм, толкает человека к странствию, что, по М.А.
Волошину, является лучшим «из наваждений земли» [22:74].133Е.М. Мелетинский, оценивая миф, пишет, что основа мифа: «Творениесвета только в смысле света сознания» [220:43]. Максимилиан Волошинстремится открыть в мире мысль, которая читает «смытое веками» [22:74].Это и есть основа стихотворения «Каллиера», написанного в жанре сонета.Сонет «Каллиера» продолжает излюбленную мысль Максимилиана Волошина как мифотворца, что нет мифа без памяти, нет человека вне пространства и времени. Только так можно познать лик как высшее проявлениебытия человека. Завершающее стихотворение цикла «Фиалки волн и гиацинты пены» совмещает в себе излюбленные для поэта мифологемы: миг, вечность, «златокудрый лик», «янтарное солнце». Именно они образуют структурно-семантическое звено всего стихотворения и восходят к мифопоэтикецикла «Киммерийская весна» [22:74].«Златокудрый лик» у М.А.
Волошина - дань аполлонистической традиции, которая нашла свое подтверждение в «Киммерийской весне». Преходящий миг – это тема остановившегося времени, берущая свое начало в книгеИисуса Навина; «янтарное солнце»- воплощение источника жизни, а именноКиммерию воспринимал поэт в качестве источника жизни. Так простойосенний день дарит осознание полноты бытия. Вот поэтому цикл завершается строчками: «Такие дни под старость дарит осень…» [22:74].Смысл названия «Киммерийская весна» соприкасается с образом осени.Весна - символ пробуждения, рождения Красоты в мире природы, а осень –мудрость и увядание. От Весны до Осени путь слишком велик, это путьстранника во времени и пространстве, своеобразный плавучий остров Аполлона «Дэлос», воплощенный в одноименном волошинском произведении (вкотором, по словам Сергея Маковского, «нет-нет и зазвучит волнующая лирическая нота, пафос, рожденный не ухом, а сердцем» [213:314-315]), творящего свой миф и свой мир через ту родную землю, на которой родился и жилпоэт.
Уместно напомнить о том, что в цикле «Киммерийская весна» помещено 20 стихотворений. Каждое из них соответствует 20-ти мифам о странничестве Одиссея, которое он начинает молодым человеком, а возвращается134умудренным жизненным опытом [47:443-497]. Примечательно и то, что последнее стихотворение «Фиалки волн и гиацинты пены», написанное в 1926году, соответствует мифу «Одиссей и Пенелопа» [178:494].
Стихи «Когда нежаждет сердце перемены»[22:74] перекликаются с мифическим рассказом овозвращении Одиссея [см.: 178:494].Образ поэта-мифотворца связывается в единое целое с образамиОдиссея-странника и Христа-изгнанника, которым суждено было вернуться к Праматери-Земле, которая сложна, «как античная богиня»[121:209].В этой красочной, божественной и поющей картине запечатлина душапоэта, слушаюшего мелодию Вечности, настроившего свой слух на музыкусердца, взыскующего божественного причастия.Если рассматривать цикл «Киммерийская весна» как этап духовногостановления М.А. Волошина и его мифотворчества, то следует выделитьследующие структурно-семантические элементы: 1). Время и пространство,которые поэт до предела расширяет или сужает в рамках мифологическогосознания: а) смерть – бессмертие; б) мгновение – вечность; в) мироздание иродная земля; г) царство небесное и царство мертвых.
2). Жизнь, протекающая в странничестве и отшельничестве как своеобразный путь постижениябожественной сути. 3). Самореализация личности возможна только черезприобщение к родной земле, являющейся иконой небесного бытия и первоисточником всего сущего, связующей горнее и дольнее.«Киммерийские сумерки» и «Киммерийская весна», составляющие этапы мифа о Киммерии, - это процесс создания космологической системы мифа, где космос одерживает победу над хаосом, где лик - это проявление космоса, гармонии, в которой преображается отраженное мироздание, творитсяновая модель мира, уникальный жизненный текст.135§3. Мифотворчество Максимилиана Волошина как «великий аноним народа, мифы творящего»Процесс воплощения лика в человеке есть процесс длительный и мучительный.
Поэтому М.А. Волошин стремился подметить проявление лика, лица, личины в жизни и творчестве его современников. Цикл «Облики» - своеобразное отражение поэтом пути становления человека через борьбу в немразличных начал. Сам он писал, что «читает душу» поэта не только «по изгибам его ритмов, по интонации его стиха, по подбору его рифм», но и по тому,«как сидит на нем платье, как застегивает он сюртук, каким жестом он скрещивает руки и поднимает голову…» [22:433].Именно в некоем синтезе всего в человеческом облике поэт видел ликкаждого, его душевную и духовную ценность. Каждое стихотворение цикла это портретная зарисовка, узнавание, открытие той или иной личности в пределах мифотворчества Максимилиана Волошина и самой личности (не следует забывать, что М.А. Волошин был талантливым живописцем и скульптором).
Рассматриваемый цикл отражает время, когда поэт творил свой миф оконкретной личности, о Черубине де Габриак (Е. Дмитриевой), - своеобразной мистификации поэта. Поэтому стихотворение «В янтарном забытьи полуденных минут» из цикла «Облики» конкретно обращено к ренессансномуобразу Черубины де Габриак, окатолизированной мифогероини Максимилиана Волошина. По воспоминаниям Марины Цветаевой, для Волошина это«не мистификация, а мифотворчество, и не псевдоним, а великий аноним народа, мифы творящего» [37:210].
Такое понимание мифотворчестванаходится в рамках традиций русского символизма, где личное не отделялосьот литературы, где писатель не отделялся от человека, где первостепеннымбыло стремление написать свою жизнь как единую книгу, стремясь создатьсвой миф. Оценивая такой акт мифотворчества, Вл. Ходасевич писал: «Символисты не хотели отделять писателя от человека, литературную биографиюот личной. Символизм не хотел быть только художественной школой, литературным течением. Всё время он порывался стать жизненно-творческим ме136тодом, и в том была его глубочайшая, быть может, невоплотимая правда, но впостоянном стремлении к этой правде протекла, в сущности, вся его история.Это был ряд попыток, порой, истинно героических,- найти сплав жизни итворчества, своего рода философский камень искусства.