Диссертация (1154425), страница 19
Текст из файла (страница 19)
Путь постижения, приобщения к жизнинебесной тернист, жертвенен и страстен. Поэт идёт скорбной дорогой в Коктебель, где «лежит земля страстная в черных ризах и орарях» [22:43].Осмысленно поэт и употребляет знаковое слово «орарь» в стихотворении «Я иду дорогой скорбной в мой безрадостный Коктебель…», котороесимволизирует одежду диакона, в христианском богослужении являющегопрообраз небесного ангела. Интересно, что стихотворение написано нечастым даже в античности галлиямбом, в подражание эпиллию Катулла «Аттис».
Данный стихотворный размер удачно передает состояние скорбного ибурного возбуждения, а также преображения.92Черная риза – дорога и символ скорби. Это ощущение преображения мира через распятие Земли и Христа, сознание себя как части Вселенной, «причастником горькой соли» [22:43].
Стихотворение «Темные лики весны» вырастает в своеобразную молитву, а Коктебель представлен как путь преображения, причащения Христу, перекликаясь с евангельским изречением: «Вы –соль земли» [см.: Мф. 5:13]. Иными словами, Христос и Киммерия сливаютсяв единое целое, это и есть путь преображения человека, и постижение имвремени. В этом смысле для М.А. Волошина библейские образы не простометафора, а источник жизни, путь постижения себя и мира, что фундаментально отличало Максимилиана Волошина от представителей близкогопоэту символизма.
Ключевыми концептами являются Весна и Дорога (весна– это символ пробуждения к жизни, а дорога – это постижение вечности).«Темны лики весны <…> развивая древние свитки» [22:43]. «Темныелики», «древние свитки» [22:43] - основополагающие концепты сонета «Темны лики весны» в постижении Максимилианом Волошиным мироздания, чтоневозможно без борьбы демонического и божественного начал в человеке.Художник осознавал три искушения Христа, которые необходимо пройтикаждому человеку в начале своего духовного пути [85:99]. Сквозь призму античных и христианских мифологем поэт выстраивает IV сонет «Стариннымзолотом и желчью напитал», связав его с идеей искушения. Первые четырестроки в сонете являются началом темы.Мир в понимании Максимилиана Волошина преображается через хаос.
Вантичной мифологии и христианском предании мироздание всегда начиналось с хаоса, чтобы потом преобразиться. Последние стихи сонета на этоуказывают конкретно, представляя своеобразный вывод: «Здесь душно вкомнате.… А там – простор, свобода» [22:44].Поэт ощущает себя «в пещерах времени» и мироздания бесконечно одиноким, и потому совершенно естественен его творческий порыв к хаосу, океану, представлявшемуся ему мифологическим началом. Миф для Максимилиана Волошина - это реальность, преображающая окружающую его дей93ствительность.
Об этом свидетельствует V сонет «Здесь был священныйлес» из цикла «Киммерийские сумерки». Первые строки сонета задают темупути во времени и пространстве: «Божественный гонец / Ногой крылатоюкасался сих прогалин» [22:44]. Последние же строки сонета сочетают в себеидеюМаксимилиана Волошина о постижении пути богов и бессмертных,которые отвергнуты, но «зовут… неотвратимо» [22:44].Для художника вопрос о божественном постижении мира связан с античным и христианским пониманием мироздания, где мифологическое представление о Боге и богах - узнавание ликов мира. Открывается тема вестничества через древнегреческого бога Гермеса, бывшего, как известно из греческого мифа, вестником олимпийских богов.
Поэт ощущал себя вестником античного и христианского мира. И доказательство этому - творческое осмысление мифологических и библейских образов. Для Максимилиана Волошинапоэт - точка соприкосновения между Богом и мирозданием. Поэт – своеобразный апостол, посланник. И себя художник соотносил с Апостолом Павлом, который становился его идеалом [85:101-102]..Для Максимилиана Волошина путь поэта - это путь огненной земли,преображающей жизнь человека: «Ступив на зыбь расплавленного тока»[22:45] («Равнина вод колышется широко»). Именно от расплавленного токаначинается путь поэта и человека как путь соприкосновения человека с началом всего сущего.
Он пытается познать истину, пришедшую с «пажитей востока» [22:45]. Лучи, идущие с Востока, являются солнечным мифом Вечнойправды. Вечная Правда для поэта – это символ поэзии, которая есть «проникновение в…высшую сферу» [85:108]. Одна из ступеней - ступень огня иглины.
Огонь, согласно античной мифологии, начало бытия, а глина – естество, из которого был сотворен библейский человек: «…дитя огня и глины!»[10:89]. Максимилиан Волошин призывает человека мироздания стать «лилией долин», т.е. светлым, преображающим существом, каковым являласьдля Соломона его красавица Суламифь из библейской книги «Песни песнейСоломона». Но не только лилией долин, но и хлебом жизни, «стеблем ржи».94М.А. Волошин использует известное евангельское изречение Иоанна, гласящее, что Сын человеческий «есмь хлеб жизни» [6:Ин.
6:48]. Хлеб жизни –это творческий лик, стремящийся к высшей форме. ««Понимание» допускаетв этот мир только те явления, что постигнуты через лик…» [85:123]. Согласно христианскому учению Христос воплотился в человека, чтобы сделать егобогом. Он создавал новый лик человека, который невозможен без «дерзаньяи возмездья» («Над зыбкой рябью вод встаёт из глубины») [22:45].Максимилиан Волошин осознает себя частью мироздания, вмещающегов себя все мироздание, что соответствует христианско-мифологической традиции (в античной мифологии человек – венец творения, в библейской – онбог по природе). Он - путь познания мироздания: «Я – солнца древний путь»(Mare INTERNYM) [22:46].Именно недалеко от Кадикса на острове Эрисии Геракл похитил пасущихся коров трехголового великана Гереона и воздвиг знаменитые три столба, символизирующие, по нашему мнению, начало полноты бытия и скитаниячеловека во времени и пространстве.
Иначе говоря, перед нами подвиг человека и его путь познания мироздания, а в этом пути и Стикс, и странствиеОдиссея, и «рдяный вечер», и «кедр», и «риза» [22:46]. Максимилиан Волошин понимал полноту бытия и связывал это понимание с горчичным зерном,в котором «все возможности великого дерева» [21:120] (образ из Нового завета [6:Мф.13:31; Лк. 13:19]).Следует обратить внимание на сочетание библейских и античных образов в волошинском мифе о Киммерии.
Одиссей и Христос – это своеобразный синтез человека, познающего себя и преображающего мир. Поэтому VIIIсонет Mare internum заканчивается строками, где ключевыми концептами являются море и ночь, символизирующие и странствие, и человека наедине смирозданием, и где размещено «…тысячами уст глаголющее море» [22:46].«Море глаголющее» и взывающее своим словом к воплощению Божественного лика в человеке. Вершится странствие, в котором человек обретает своюИтаку, свою Mare internum. Потому-то важен образ Одиссея, странника, с95именем которого связан миф о Киммерии. Частью этого мифа становится сампоэт, для которого странничество явилось формой бытия, проявлением лика,которым утверждается, по словам художника, дух в мироздании [85:119] .Это роднит Максимилиана Волошина с Мариной Цветаевой и КонстатиномБальмонтом, в какой-то степени с Вяч.
Ивановым, для которых жизнь и духнемыслимы вне мифа. Но Волошин создают свой уникальный миф, в котором легендарное и реальное сочетается вполне естественно и органично.Следующий сонет «Гроза» отражает мысль поэта о творческом преображении мира, о сменяемости форм бытия, о перерождаемости этих форм влица эпохи, формирующие время и пространство, острие которых - Вечность, что не бывает без драмы и трагедии.В начале сонета Максимилиан Волошин намечает тему жертвенности,свойственную славянской мифологии: «Див кличет пред бедой» [22:46].Обращение к славянской мифологии было свойственно литературе Рубежа веков. В то время, когда творился киммерийский миф, в русскую поэзию и прозу с успехом входили мифологические представления и фольклорные предания Сергея Городецкого и Алексея Ремизова.Сонетом «Див кличет пред бедой» Максимилиан Волошин стремитсясинтезировать мир античности, Киммерии со славянской мифологией, какстранствие души человека через переосмысление и перерождение, как обретение себя на перекрестках мироздания.
Для поэта важен синтез славянской ибиблейской мифопоэтики, включающий в себя странничество – видение –полноту бытия, заключенные в земле. Показательно, что Земля в этом сонетепишется с большой буквы. Она – «древняя», «вещая», она то, что тревожитвсех. Она – Мать, которая вмещает в себя переживание за своего сына, жертвенность, сострадание с ним, предупреждение об угрозе.