Диссертация (1154413), страница 50
Текст из файла (страница 50)
Белого), стремящиеся объединить в своѐм творчестве разныекультурные традиции разных времѐн и народов, синтезировать различныевиды искусства, поэзию с философией и религией.Резюмирующий и обобщающий характер русского символизма иакмеизма предопределил обращение к античности по причине прожитогочеловечеством этапа мировоззрения как исторически закономерного длястановления гармонии.
Однако возникло заимствование античных тольковнешних, формальных форм (графического образа поэзии, сходствапоэтического сюжета, собственных имен, мотива обращѐнного времени идр.).283Возникший диаволический дискурс в русской литературе не мог статьжизнеутверждающим принципом в силу своей деструктивной, расчлененнойформы (а, может, и бесформенности, пустоты).Библейский дискурс в такой ситуации, вольно и «невольно» становясьдоминирующим, функционирует в поэтической системе Ф. Сологуба,Ю.
Балтрушайтиса,М. Волошина,А. Блока,А. Белого,Вяч. Иванова,Н. Гумилева, О. Мандельштама, А. Ахматовой, И. Бунина и других поэтов.Пространственно-временнаявнутренняяограниченностьсимволизма(несмотря на бескрайнее, внешнее географическое блуждание) сменяетсянравственнымпоискомистины.Таксоздаетсяонтологическоепространство, которое проявляется в русской поэзии через конкретныепоэтические образы и символы, свойственные библейскому тексту ихристианской гимнографии: сада (Н.
Гумилев, Ю. Балтрушайтис), дня(А. Блок, Н. Гумилев, Ю. Балтрушайтис, И. Бунин), сеяния или семени(Вяч. Иванов, О. Мандельштам, М. Волошин, И. Бунин, Вл. Ходасевич и др.),света (А. Блок, А. Белый, Вяч. Иванов, О. Мандельштам, И. Бунин), моря(Ф. Сологуб,Н. Гумилев,Ю. Балтрушайтис,И.
Бунин),полнотыБ. Пастернак),бытияслова(Ф. Сологуб,(Ф. Сологуб,А. Белый,Ю. Балтрушайтис, И. Бунин), крестного пути (Вяч. Иванов, Н. Гумилев,А. Ахматова, О. Мандельштам) и полисемантической концепции круга (отдурной бесконечности до идеи воскрешения), реализующейся в творчествебольшинства авторов первой трети ХХ века.Наблюдение над семантикой круга, тесно связанной с идеей вечноговозвращения,врусскойпоэзииобозначенногопериодапозволилообнаружить следующую динамику:1)у А. Блока – от переживания «дурной бесконечности» доосознания закономерного хода бытия в поэме «Двенадцать» и в отдельныхпоэтических текстах («Только верить хочешь всѐ, / что на склоне лет / Ты,душа, воротишься / В самый ясный свет»);2842) у А.
Белого образы круга (кружения) тесно связаны с идеейвоскрешения любовью: «Пожалейте, придите; / Навстречу венком метнусь /О, любите меня, полюбите– / Я, быть может, не умер, быть может, /проснусь – / Вернусь!»;3) у Вяч. Иванова – прохождение земного крестного пути, затем –потеря земной жизни для обретения новой жизни (небесной).Инымисловамионтологическомупространствусвойственноопределенное время, которое возникает в результате обратимых процессов,когда лирический герой поднимается над земным его ходом, меняетперспективу по отношению к земному пространству бытия.Идеявозвращения(илиобращѐнноговремени),широкораспространенная в поэтических текстах первой трети ХХ века и дошедшаяиз самых разнообразных источников: античной культуры, библейскихтекстов, философии Ф.
Ницше и других, – имела, соответственно, разнуюсемантическую наполняемость в раннем и позднем творчестве А. Блока,А. Белого, Вяч. Иванова, Н. Гумилева, О. Мандельштама, М. Волошина – отдурной бесконечности до идеи воскрешения. Генезис дурной бесконечностивполне объясним безверием: «Не плоть, а дух растлился в наши дни, / Ичеловек отчаянно тоскует… / Он к свету рвется из ночной тени / И, светобретши, ропщет и бунтует. / Безверием палим и иссушен…» (Ф.И.
Тютчев).В христианском понимании есть предел круговращения. Это приход впакибытие после смерти или после Второго пришествия. Идеал креста иположительно замкнутого пространства связан с семантикой круга (кольца),как ограждения от всех бед: горечи, злости, муки, гнева и страсти: «Мойгород, залитый кровью / Внезапных битв, / Покрыть своей любовью, /Кольцом молитв» (М. Волошин).Одним из самых значительных источников для возникновениямотивов обращѐнного времени в русской поэзии стала философскаяконцепция П.
Флоренского, изложенная в его работах «Столп и утверждениеИстины. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах», «Иконостас»,285в которых рассматривались пространственно-временные категории какосновные в философско-религиозном и научном познании.Знание философской концепции П. Флоренского повлияло на идеюжизни и смерти человека в круге Вечности и нашло в творчестве многихпоэтов разрешение этой темы в духе славяно-русской традиции.
Преодолевая«духовные блуждания», они смогли преодолеть земные условностичеловеческого существования и встать над временем.В онтологическом пространстве обращѐнное время – это длящийсяфакт, восходящий к библейским событиям и являющийся реактуализациейпрошедшеговремени.Однаждысовершенноесобытиепродолжаетсуществовать во времени (например, факт Голгофы, Рождества Христова идр.). Повторяясь снова и снова, оно возвращает лирического героя кпервоистокам: важному событию, произошедшему для вхождения в вечностьили иному бытию, пакибытию (прежнему лучшему бытию, котороевосстановится при будущем преобразовании мира и для которого он когдато, изначально был создан). Например, «Я жду: вернѐтся полночь эта» (Вяч.Иванов «Ночь в пустыне», событие Рождество Христово); «Только веритьхочешь всѐ, / что на склоне лет / Ты, душа, воротишься / В самый ясныйсвет» (А.
Блок «Всюду ясность Божия», возвращение к Богу); «Срок настанет– Господь сына блудного спросит: «Был ли счастлив ты в жизни земной?»(И. Бунин «И цветы, и шмели, и трава, и колосья…», возвращение к Богу), «Ямолчу-молчу готовая снова стать тобой, земля» (А.Ахматова «Я пришласюда, бездельница…», тема принятия законов бытия и всех закономерныхпревращений, возвращение к своему первоначальному естеству).Таким образом, тема бесцельного круговорота человеческих жизней исудеб, столь популярная в русской поэтической мысли первой трети ХХ векаи возникшая в результате увлечения русской элитой философией Ф.
Ницше,О. Шпенглера и др., не находит дальнейшего развития в поэтическойконцепциях многих поэтов. Осознав «трагическую мудрость земногосуществования» человечества, они признают смерть (конец) необходимым286рубежом, через который должен пройти каждый человек и все человечествов целом, чтобы обрести жизнь в вечности. Революционные событиявремени, страшные свидетельства хрупкости земного бытия, вольно илиневольно заставили поэтов обратиться к поиску полноты бытия.Удаленность или приближенность к онтологическому пространству исуществование в нем также произвело определенную динамику участия вбиблейском дискурсе: внутреннюю (в творчестве одного автора) и внешнюю(переживания разными авторами определенных тем). От тесного, темного Я(Ф.
Сологуб) до бесконечного и светлого (Ф. Сологуб, Ю. Балтрушайтис,Н. Гумилев, И. Бунин и др.).Обретениегармониидостигалосьпоследующемупринципу:обращение к инобытию, которое было не просто побегом от реальнойстрашной действительности, но закономерностью, которую диктовалацелостная картина мира.Традиционное пребывание (сосуществование) бытия и инобытия вантичном и христианском сознании выразилось в русском символизме какрезкое разделение на «здесь» и «там», неся отголосок тютчевской мысли.Желанное единство было найдено и преобразовано в творчествеВяч.
Иванова,А. Белого,Н. Гумилева,А. Ахматовой,М. Волошина,Ю. Балтрушайтиса, И. Бунина и других, сумевших услышать сквозь «музыкуреволюции» музу великого Пушкина, в поздней лирике подчинившуюся«веленью Божию».Поиск своего «места во Вселенной» (выражение О. Мандельштама) илогично следовавшее за тем выступление (выход на авансцену русскойдействительности диаволического и библейского дискурса), принявшееразличные формы: демиургия (В. Брюсов), созидание, создание собственныхшкол (Н.
Гумилев), новых форм (симфонии А. Белого), причудливоесочетание античности и христианства в образной системе поэтического языкаВяч. Иванова) не могло остаться без третьей ступени: возвращения из287небытия к вечному бытию (А. Блок, А. Белый, Вяч. Иванов, М. Волошин),как этого требует всякая совершенная картина мира.В онтологическом пространстве русской поэзии это было возвращениек новому бытию – пакибытию, которое выразилось в устремленности поэтовко Дню, как основному «кванту» библейского времени, символизирующемуВечность, свет и святость. П. Флоренский изобразил цветовую палитругрядущего Дня, его «доселе почти невиданные, розовые лучи», невольноуказал на генезис обращения к этому образу, отмечая, что его возникновениевозможно по мере приближения Конца Истории.
Т.е. устремленность ко Днюв русской поэзии – это логическое продолжение вполне развитой иотмеченной всеми поэтами темы Апокалипсиса: «По мере приближенияКонца Истории являются на маковках Святой Церкви новые, доселе почтиневиданные, розовые лучи грядущего Дня Немеркнущаго» [303, с. 125].Акмеисты обратились к Логосу – в этом их отличие от символистов. Вэтомони«преодолели»символизм.Земноевремявоспринималосьакмеистами не как линия, убегающая вперед, а как преддверие вечности.Иными словами преодоление диаволического дискурса, раздвоенностив символизме, восстановление целостного мировоззрения стало возможнымпосле обращения акмеистов к Логосу, библейскому Слову.Наблюдение над вневременными формами бытия, семантическийанализ их категорий в лирике каждого из трех акмеистов позволилобнаружить следующую динамику:- О.
Мандельштам – от осознания полноты бытия – к опустошению, нопринятию бытия («твой мир болезненный и странный … я принимаюпустота»);- Н. Гумилев – от горизонтального («географического») пространства вранней лирике до онтологического (целостного) в поздней;- А. Ахматова – от бытового (церковно-календарного) пространства доонтологического (гармоничное соединение физической (земной) и духовнойреальности) на протяжении всего творчества.288Стремление акмеистов к целостному, гармоничному восприятию мира,к сакральному миру Библии дало возможность воссоединения двух миров(небесного и земного), осознания себя, своего назначения, преодолениячувства обычного человеческого страха перед неизбежно приближающимсяконцом.Зыбкостьграниц«пространственныемеждусферойперенесения»,реальностипопыткаиирреальности,осмысленияинобытия,преодоление земного пространства – результат поиска выхода из тяжелойдуховной ситуации, сложившейся в эпоху первой трети XX века.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
