Диссертация (1149113), страница 5
Текст из файла (страница 5)
Что означает это слово? Mεταξύ появляется уПлатона в диалоге «Пир», где Диотима — один из его ключевых персонажей —называет этим именем Эрота — сына Поруса (богатства) и Пении (бедности) —того, во всех смыслах парадоксального бога, в котором нуждаются все (и боги, исмертные) и который сам ни в чем и ни в ком не нуждается. Эрот — это«даймон»,олицетворяющийонтологическоебеспокойствосущего,направляющего его к непременному выявлению своего смыслового лика в ещенедифференцированной материи мира.
Как «эйдетический драйвер», Эрот, вовсех своих художественных репрезентациях-аватарах, владеет способностьюпробуждать кого-либо или что-либо от «наркотического» забвения (оцепенения внеопределенности) к бытию, к предельной и тотальной действительности.Так Афина в первых строках «Илиады», подобно внезапному проблескувысшего бытия, вторгается в мир вечных прений и становления — в спорАхиллеса с Агамемноном, готовящийся перерасти в военную вражду.
В этотмомент душа Ахиллеса переживает эффект пробуждения, восхождения кбожественному. Так Сократ говорит о себе, что им овладел демон. Так Платон в«Федоне» пишет, что истинный философ всегда вакхант.19 Mεταξύ — есть условиераскрытия высшего в низшем, условие божественного экстаза и того редкогосостояния, когда истина, получая онтологический статус, овладевает телом идушой человека, заставляя его совершать «бегство к божественному» (Плотин).18Там же, с. 38.19Об этом напоминает Шопенгауэр.
См.: Шопенгауэр А. Мир как воля и представление // Шопенгауэр А.Собрание сочинений: в 6 т. M.: TEPPA — Книжный клуб; Республика, 1999. Т. 1. С. 156.22Фома Аквинский находит понятие μεταξύ, значительно видоизмененным, уученика Платона — Аристотеля,20 во второй книге трактата «О душе»,21 гдегреческий философ рассуждает о принципе действия пяти чувств: зрения, слуха,обоняния, вкуса, осязания. Каждое из чувств может пребывать в двух состояниях— потенциальном и актуальном, следовательно, как полагает философ,существует некая среда — μεταξύ, которая актуализирует работу чувств, позволяяобнаружить как само чувство, так и тот объект, на который оно направлено. Вэтом обнаружении чувство, равно как и его объект, открывает свою истину,становится действительным.Mεταξύ соотносилось у Аристотеля лишь с пятью рассматриваемымичувствами (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).
Medium у Фомы Аквинского— в отличие от μεταξύ — соотносится с любым возможным чувством, даже еслионо, по крайней мере, временно не проявлено в человеческой природе, но можетпроявиться, например, при индивидуальном «бытии-в-духе» (экстазе),22 или пригрядущем воскресении в новом «нетленном» теле. Отсюда понятийновыразительная вариативность «медиа» и его связь с возможными образами тела.Косвенно развивая смысловое содержание, вложенное Фомой Аквинским впонятие «медиума», Гердер пишет о «медиа» как о «средах существования»,доступных и (до поры) недоступных человеку средах (в немецком оригинале - dieMedien), в которых человек может узнавать или не узнавать себя. «По всейвидимости, в творении существует не одна такая среда, о которой у нас нет ни20Подробнее см.: Hagen W.
Metaxy: Eine historiosemantische Fussnote zum Medienbegriff // Was ist einMedium? / Hrsg. S. Muenker. A. Roesler. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2008. S. 13-29.21Аристотель. О душе // Аристотель. Сочинения: в 4 т. М.: Мысль, 1976. Т. 1. С. 394-422.22Любопытно, что осуждение на Восьмом Вселенском Соборе в 869 году ереси Фотия и последующаязамена трихотомии «дух-душа-тело» дихотомией «душа-тело» была связана и с тем, что указанная трихотомиямогла содействовать распространению представлений о возможности облачения в «нетленную плоть» (ссопутствующим изменением «параметров» плоти) минуя смерть, еще до Второго пришествия и Страшного суда.Дух здесь рассматривался как тело нового совершенного типа.
Впрочем это отчасти согласуется спредставлениями о помещении человека в дух как в новую среду (медиа), «как пребывание человека в духе, а некак пребывание духа в теле человеке». — Грякалов Н. А. Фигуры террора. СПб.: Издательство СанктПетербургского университета, 2007. С. 15.23малейшего представления, поскольку мы лишены органов, позволяющих намвоспринять ее; и таких сред должно быть немало, потому что почти в каждомживом существе мы замечаем явления, не объяснимые на основе нашего,человеческого, органического строения».23 Ему вторит и Бергсон, рассуждая отом, что животные, построенные по иному плану, чем люди видят в материи иныелинии, и может быть даже не имеют необходимости, соединять ее в тела.24 Гердери Бергсон говорят об альтернативных принципах оформления мира, но согласнологике, изначально содержащейся в понятии медиа, эти принципы все же могутактуализироваться в измерении человеческого существования при условии, чтоменяется сам образ тела человека.
По мере того, как в Новое время, с развитиемнауки, и возникновением машин технология приобретает статус «практическойдемиургии», становится возможным говорить о перманентной трансформациипорядка медиа в «земной жизни». В этом смысле человек предстает какуникальное живое существо, которое находит свой образ и свое определение виспользуемых им видах медиации.Впервые эта логика заявляет о себе в социальном и политическом масштабеименно в эпоху Возрождения, согласно метафизическим установкам которой,конфигурация нашего тела в земной жизни совершенна, потому, что позволяетнашему телу не только определять себя в отношении к этому миру, но иактуализировать его потенциал.
Благодаря особой конфигурации человеческоготела, мир есть для нас таким, каков он есть и не следует заблуждаться думая, чтоиная модель телесности (например, эфирное тело, астральное тело, нетленнаяплотьит.д.)качественнопревосходиттекущийсоматическийформатчеловеческого существования. Ведь в то время как перечисленные телесныемодели (как сказал бы М. Мерло-Понти — «телесные схемы») «вписаны» в мир,и потому статичны, человеческое тело свободно в отношении динамичной сменыего соматических конфигураций. Когда Пико дела Мирандола в своей «Речи о23Гердер И. Г.
Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1977. С. 60.24Бергсон А. Творческая эволюция // Бергсон А. Творческая эволюция. Материя и память. Минск.:Харвест, 1999. С. 209.24достоинстве человека» напишет знаменитые строки о том, что Адаму не данообраза, исключительно для того, чтобы он сам выбрал или создал себе образ (втом числе и образ тела),25 рукой гуманиста будет водить мысль, почерпнутая изCorpusHermeticum,носкрытоопределеннаяпониманием«медиа»,установившемся у Аквината.
Тело и его медиальная конфигурация26 — естьвысшее совершенство того, у кого раз и навсегда отнят единый образ. Пройдетмного лет и Руссо в своем «Рассуждении о происхождении неравенства» в руслетой же герметико-гуманистической традиции опишет человека как «животное,которое слабее одних и менее проворно, чем другие, но в целом организованосамым выгодным в сравнении с другими образом».27Тем не менее, по мере того как мысль гуманистов Ренессанса онеопределенности образа человека и уникальных природных параметрах его теланаходит практический отклик в повседневной общественной жизни, идеальнаякомбинация универсальных элементов, описывавшая совершенство тела в Corpus25«Тогда принял Бог человека как творение неопределенного образа и, поставив его в центре мира, сказал:«Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы иместо, и лицо и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению.
Образпрочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами,определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира,чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, нисмертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который тыпредпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велениюсвоей души и в высшие божественные».
— Пико делла Мирандолла Дж. Речь о достоинстве человека // ЭстетикаРенессанса: в 2 т. / Сост. В. П. Шестаков. М.: Искусство, 1981. Т. 1. С. 249.26Во «введении» уже было заявлено о построении текущего исследования на той позиции, которая помимотого, что полагает тело не представимым вне медиации, также говорит и о необходимости осуществления теломсебя в медиации. Со временем тело попадет в зависимость от моделей, метафор, образов, поставляемых иными —новыми техническими дигитальными медиа. В данном указании на «совершенство тела» следует отметитьсуществование альтернативной версии этого «совершенства». Ее придерживается философ Кристиан Бермес,который как яркий представитель альтернативного направления исследования тела как медиа, радикализируетпредставление о «медиальной конфигурации тела».
Согласно его пониманию проблемы, тело — «парадигмавсякой возможной медиальности». См.: Bermes C. Medialitaet — anthropologisches Radikal, oder ontologischesPrinzip? Merleau-Ponty’s Ausfuehrung der Phaenomenologie // Die Stellung des Menschen in der Kultur: Festschrift fuerErnst Wolfgang Orth / Hrsg. C. Bermes, J. Jonas, K.-H. Lembeck. Wuerzburg: Koenigshausen und Neumann, 2002. S. 49.27Цит. по: Мамфорд Л. Миф машины. Техника и развитие человечества. М.: Логос, 2001. С. 43.25Hermeticum, превращается в реальную прокрустову меру — в способ отделения«своего» от «чужого», в торжество логики исключения. В чем заключается этотновый способ восприятия тела в политике, социальной коммуникации, искусстве,в самом моральном образе человека? Ответ гуманистов «перешедших» отметафизики к «искусству жизни» (ars vitae) — прост: в рассмотрении тела в его«естестве», имплицитно — в оптике его физического и морального здоровья.Понятия «идеальной пропорции», «уникальной конфигурации» телатрансформируютсявпонятие«здорового»,т.е.естественноготела,а«естественность» — понятие, которое изначально обозначало гармониюприродных элементов, порождающую красоту и физическую мощь тела начинаеттрактоваться как условие санкционирования политического, социального иморального порядка.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
