Диссертация (1148814), страница 4
Текст из файла (страница 4)
Краткая характеристика особенностей религиозной ситуации вСШАНеобходимость краткого рассмотрения религиозной ситуации в США впоследней четверти прошлого века необходима для того, чтобы глубже понять возникновение «феномен Пола Куртца», а также попытаться объяснитьпопулярность в США ‒ стране консервативных религиозных ценностей ‒философии религии П. Куртца, которая стала подробно разработанным обоснованием вне-религиозной этики.При определении понятия «религиозная ситуация» мы пользуемся дефиницией, предложенной А.Н.
Лещинским и поддержанной М.С. Стецкевичем и М.М. Шахнович: «Религиозная ситуация определяется как совокуп-15ность изменяющихся структурных элементов религии; отношением к нейобщества, групп и индивидуумов; уровнями их религиозного сознания; силойили слабостью влияния религии на общество; характером межрелигиозногодиалога; особенностями (моделями) государственно-конфессиональных отношений»32.Еще А. Токвиль заметил, что, несмотря на родовое сходство США иЕвропы во многих областях жизни, уровень личной религиозности в СШАгораздо выше, чем в странах Европы 33 . Со временем это различие толькоусиливалось: статистические исследования религиозности жителей стран Европы во второй половине XX в.
свидетельствовали о постепенной утрате интереса к проблемам религии34, в то время как в США схожие исследованияговорили о прежней, а иногда и более значимой роли религии в жизни американских граждан .Исследователи религии объясняют высокий уровень религиозностиСША различными причинами: первая – отделение религии от государства наконституционном уровне, которое привело к появлению и развитию открытого «рынка» религий; вторая – изначальный религиозный плюрализм, препятствующий слиянию религии и государства, третья – общественно значимый статус религиозных организаций, которые на протяжении долгого времени осуществляли функции социальной поддержки и выполняли роль регулятора публичных отношений; четвертая – иммиграционный характер ростаамериканской популяции, в рамках которого новые жители США обращались к религии, как к институту, смягчающему период адаптации в незнакомом государстве; пятый – понимание религии, как одного важнейших элементов концепции «американской исключительности».32Лещинский А.Н.
Религиозная ситуация в современной России: изменения, тенденции, противоречия //Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. М., 2004. С. 222.; Стецкевич М.С.и Шахнович М.М. Религиозная ситуация в современной России// Вестник Санкт-Петербургского университета.Сер.6. Вып.4, 2006. С. 30.33Токвиль А. Демократия в Америке. М.: Прогресс, 1992.С.
222.34Стецкевич М.С. Свобода совести: Учебное пособие. СПб.: Изд-во С-Петерб. ун-та, 2006. С.16Одним из важнейших факторов, обусловивших стойкость религиозныхвзглядов в Америке, был широкий спектр религиозных деноминаций, к которым принадлежали первые поселенцы. Изначально Восточное побережье Северной Америки осваивалось разными группами колонизаторов, зачастуюлишь условно связанными друг с другом. Это определило, как и удаленностьпоселений друг от друга, так и их идеологическое разнообразие: пуритане вНовой Англии, квакеры в Пенсильвании, англикане в Вирджинии — вкупеони представляли собой пёструю мозаику из людей с разными убеждениямии ценностями35. Отсутствие единой церкви, монополизировавшей религиозную власть, привело к тому, что в период формирования американской государственности не было единого религиозного института, чье учение смоглобы стать основой государственной идеологии.
Это обстоятельство, а такжедеистические взгляды отцов-основателей США36, стали причиной отделениярелигии от государства на конституционном уровне еще в XVIII веке.Конституция США, принятая в 1787 г., определила разделение религиии государства конституциональном уровне 37 .
Первая поправка запретила содной, стороны, установление государственной религии, а с другой, обеспечила свободу вероисповедания. По мнению американских исследователейрелигии, это определило следующие пять особенностей положения религии вСША. Во-первых, поскольку никакой из религий не было отдано предпочтение на государственном уровне, религиозные организации для сохранениясвоей целостности оказались вынуждены активно заниматься прозелитизмом. Во-вторых, существуя в системе свободного рынка, религиозные институты были вынуждены обновляться согласно «запросам потребителей».Вместе с инновациями пришли, в частности, разнообразные варианты орга35В сводной таблице соотношения количества жителей и существующих конгрегаций с 1650 по 1860 гг.,созданной Джеймсом Л.
Норром, можно увидеть, что количество «предложений» на религиозном рынкеникогда не было ниже 1 конгрегации на 1 тысячу человек, а к моменту начала войны за Независимость этосоотношение равняется 1,3. См. James L. Norr. Religion and Nation Building: The American Case. SociologicalFocus, Vol. 11, No. 4 (October, 1978).
P. 261.36См. Американские просветители. Избранные произведения в двух томах / составитель Н.М. Гольдберг.М.: Мысль, 1968. С. 16.37Конституция Соединенных Штатов (1787 г.) // Соединенные Штаты Америки: Конституция и законодательство. Под ред. О. А. Жидкова. Перевод В. И. Лафитского. М.: Прогресс, 1993. С. 4017низации религиозных деноминаций, стилей исповедания, доктринальныхпринципов и религиозной специализации.
В-третьих, эти изменения привелик тому, что, в отличие от Европы, религиозная жизнь в США стала менееединообразной, но более адаптированной к различным стилям жизни. В результате, религия в американской общественной жизни стала тяготеть к выражению не столько одной национальной идеи, сколько к выражению болеечастных интересов различных субкультур. В четвертых, это позволило религии более плотно интегрироваться в общественную жизнь, став фундаментальной категорией идентификации и ассоциации внутри американской жизни38.Указанные обстоятельства повлияли на отношение к религии в обществе: религиозные институты не воспринимались, как символы с «устаревшего» прошлого, как это было в дореволюционных Франции или России, а иногда даже наоборот, выступали в качестве реформирующей силы39.
Особый,независимый от государства статус позволил религии стать альтернативныминститутом, выполняющим функции социальной поддержки: вплоть до середины XIX в. в США многие социальные вопросы (семейное право, образование, поддержка неимущих, инвалидов, родителей-одиночек) решались не засчет светских институтов, а за счет локальных сообществ, объединенныхпринадлежностью к той или иной деноминации40.Принадлежность к религии являлась важным аспектом общественнойжизни, поскольку она давала гарантии социальной безопасности и была одним из важных элементов социальной мобильности. Платой за участие в церковной жизни было принятие и исполнение моральных и нравственныхпринципов общины.
Будучи не всегда письменно зафиксированным, онипредставляли собой «альтернативное право», которое занималось вопросами,не входившими в государственную юрисдикцию. Именно оно отвечало за38См. : Corwin E. Smidt, Kellstedt L., Green J., Guth J. Religion and Politics in the United States // The Secular andthe Sacred. Nation, Religion, Politics. Ed. by William Safran. Frank Cass Publishers, 2003. P. 32.39Фурман Д.Е. Религия и социальные конфликты в США.
М.: Наука, 1981. С. 73.40Берман Г. Дж. Вера и закон: примирение права и религии. М.: Ad Marginem, 1999. С. 264.18морально-религиозный образ членов религиозного сообщества и создаваловпечатление об американцах, как о чрезвычайно религиозной нации41.Схожую функцию социальной поддержки религия выполняла и дляэмигрантов. Национальная и/или религиозная идентификация позволяла новым жителям Америки выстраивать новые социальные связи, а местные религиозные общины помогали и помогают осваиваться и не терять связь спрошлым42.В XX в.
восприятие религии, как важного элемента гражданского самосознания, а также результаты социологических опросов, отражавших высокую религиозность США относительно других западных стран, привело кформированию представления об американцах, как об очень религиознойнации. Это, в свою очередь, стало поводом считать религию одним из элементов «американской исключительности» – представлению, согласно которому США обладают правом отходить от установленного порядка вещей,быть исключением из общемирового правила43. Начиная с 1950-х годов, нафоне противостояния «атеистическому» СССР, представление о религии, како важном отличительном признаке американской нации стало активно использоваться в национально-ориентированной риторике религиозных и политических консерваторов, сделав ее своеобразным «брендом» США44.Эти факторы повлияли на необычно высокий (по европейским меркам)уровень религиозности жителей США, а также на особенность представления о Америке, как об очень религиозном государстве.
Однако высокий уровень религиозности в целом не отражал влиятельности какой-либо конкретной религии, диктующей обществу свои правила, либо выступающей в каче41На указанную особую роль религиозной веры указывали многие исследователи религии в США, см.,например, широко цитируемую работу А. Токвиля «Демократия в Америке» (Токвиль А. Демократия в Америке.
М.: Прогресс, 1992. С. 222 и далее).42Corwin E. Smidt, Kellstedt L., Green J., Guth J. Religion and Politics in the United States. P. 35.43Как пишет один из обозревателей политической жизни в США, «американская исключительность» включает в себя три аспекта: веру в организованную религию, веру в особое предназначение Америки нести свободу всему миру, и веру в наличие бесклассового общества, в котором каждый может пробиться наверх благодаря ограниченному государственному вмешательству и свободному предпринимательству».
См.: BeinartP. The End of American Exceptionalism // The Atlantic. February 3, 2014. URL:http://www.theatlantic.com/politics/archive/2014/02/the-end-of-american-exceptionalism/283540/ (дата обращения: 03.02.2016).44Patterson J.T. Grand Expectations. The United States, 1945-1974. Oxford University Press, 1996.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
