Диссертация (1148763), страница 16
Текст из файла (страница 16)
В этом смысле, трансцендирование оказывается тем,что позволяет мне преодолеть себя как субъекта различных отношений, в которые 74 Гайденко П.П. Человек и история в экзистенциальной философии Карла Ясперса // Ясперс К. Смысл иназначение истории.
С. 20.75 Бердяев Н. О рабстве и свободе человека (Опыт персоналистической философии). С. 27. 72я необходимо вписан, и реализовать себя как личность в движении навстречуДругому.Трансцендированиепределовпотустороннегомираобуславливаетсяневозможностью найти основания этого мира в нем самом. Подобнаяневозможность приводит к необходимости искать эти основания по ту сторонуимманентности и находить их в трансцендентности, которая начинает пониматьсякак Бог.
Таким образом, трансцендирование оказывается не просто выходомличности за границы данного, но выходом на встречу к сверхличному –божественному. Трансцендентное как божественное оказывается бесконечным,безусловным и принципиально непознаваемым, в котором экзистенция находитсвой источник и к которому она стремится в движении трансцендирования.Однако сама необходимость и возможность трансцендирования связана сграницами, которые налагает на человека его разум. Именно разум определяет то,каким образом человек познает мир, и то, что может быть достигнуто путемприменения рационалистической установки. Осознание того, что наше знание омире не отражает полной картины, заставляет нас рассматривать границы знаниякак границы данного, и трансцендирование в этом случае выступает именно каквыходзапределыпознанногоуниверсуманавстречунепознаваемомутрансцендентному, которое именно в силу рационализации именуется Богом.Экзистенциальная философия предполагает, что мир, который нам известен,отчуждает от человека его глубинную истинную суть, которая недоступна путемрационального познания, но дается в экзистенциальном просветлении, котороеосуществляется в трансцендировании.
Трансцендентное в этом случае понимаетсякак над- и внемирное, оторванное от человека в актах объективации. Человек,брошенный в мир и испытывающий тоску и беспокойство, стремится преодолетьсвою конечность, и поскольку это не возможно в рамках обыденного опыта, онищет эту возможность в стремлении к чему-то бесконечному.Но бесконечность не может быть испытана с позиций конкретногоконечного бытия человека, ведь любой опыт возможен именно потому, что есть 73опыт конечный и обусловленный разумом, соответственно трансцендирование неможет быть доступно иначе, как в рамках веры, неважно – религиозная она илифилософская.
Выход к трансцендентному, как он представлен в религиознойэкзистенциальной философии, кажется несостоятельным, поскольку сама идеявысшего и внешнего запредельного мира, представляемого как Бог или Абсолют,есть конструкт разума, натолкнувшегося на некоторый предел: «Разум бросаетнас на свои пределы, которые он не в состоянии преодолеть, иначе как перейдя врелигиозную веру, обожествляющую абсурд»76.Так, мы склонны считать, что истинно трансцендентным по отношению кчеловеку является природа, из которой он вышел и в которую вернуться назадуже не может, так как она отделена от него разумной и предметнойдеятельностью. Человек не в состоянии прорваться к трансцендентному, в какихбы формах оно не являлось ему в его символической деятельности.Непосредственное пребывание в природе недоступно человеку, но в движениитрансцендирования он, тем не менее, стремится к ней, желая обрестизавершенность.
Однако нивелирование собственных пределов не приводит кзавершенности личности, скорее наоборот – в преодолении своей конечностичеловек отрывается сам от себя и начинает растворяться в бесконечном инеразличенном, будь то Бог, природа или ничто. Стирая свои пределы, личностьне может сохранить себя. Поэтому ей доступны лишь краткие моменты выхода награницу между конечным и бесконечным, которые указывают человеку на егопроисхождение и его суть, но всегда требуют его возвращения в собственныепределы. Исходя из всего вышеизложенного, трансгрессия выступает как формаактуализации трансцендирования, которая не может вывести человека ксобственно трансцендентному, но выводит его к сакрализованной природе,отмеченнойпечатьюпринципиальнозапрета.непознаваемое,Еслиторассматриватьонаопределенноприродукакнечтотрансцендентнапоотношению к человеку, поскольку человек не может сказать о ней ничего, кроме 76 Краснухина Е.К.
Телесный опыт предела в современной культуре // Отечественные традиции гуманитарногознания: история и современность. СПб.: СПбГИЭУ, 2012. С. 79. 74тех явлений природы, которые он осмысляет исключительно исходя из запрета,желания, положений культуры, и которые являются человеку в процессесимволизации и преодоления запрета: «Предельность человека в том, что емуникогда не овладеть трансцендентным и не слиться с ним в окончательном,всеразрешающем и примиряющем единении – это доступно животным и природе,которые отделены от людей той абсолютной вовлеченностью и растворенностьюв однородное»77.Мы не отрицаем возможность мистического опыта и опыта, которыйпозволяет человеку испытать предел конечного, но мы склонны считать, чтополноценный прорыв к трансцендентному невозможен, и само движение выходаза свои пределы, движение трансцендирования выражается именно в актахтрансгрессии, являющейся способом достижения подобного опыта, посредствомкоторого человеком осуществляется и переживается выход на границу бытия инарушение этой границы, которая при всем том не может быть уничтожена ивынуждает человека обязательно вернуться в свои пределы.
Трансгрессия, как илюбой другой опыт, не может в полной мере преодолеть или снять конечность, ноименно трансгрессия оказывается тем опытом, который ставит человека лицом клицу с пределом. Она проявляется ярче всего в пограничных ситуациях,находящих свое выражение в опыте смерти и в эротическом опыте, поскольку «слюбовью и смертью связана самая большая напряжённость человеческой жизни,выход из принуждающей власти обыденности»78.
Многие мыслители независимодруг от друга находили некоторое общее начало, присущее эротизму и смерти.Действительно, можно согласиться с тем, что «в смерти и в сексуальной любвиесть что-то ужасно неприличное, они являются провокационным вызовомповседневной нормативности за счет своей невозможной открытости»79– в нихпросвечивает та однородная природная неразличенность, приближаясь к которой 77 Дорофеев Д.Ю.
Саморастраты одной гетерогенной суверенности // Предельный Батай. Сб.статей. СПб.: Изд-воС.-Петербургского университета, 2006. С. 14.78 Бердяев Н. О рабстве и свободе человека (Опыт персоналистической философии). С. 188.79 Дорофеев Д.Ю. Саморастраты одной гетерогенной суверенности. С. 16. 75человек чувствует, как его собственные границы, определяющие его конкретноесуществование, начинают стираться и угрожают ему распадом в ничто.Трансгрессивный опыт ставит человека на предел его собственнойконечности. Очевидно, что человек, будучи существом биологическим, не всостоянии преодолеть свою конечность – для этого ему понадобилось бы умереть.Но опыт личной смерти человеку недоступен, он может лишь наблюдать смертьдругого, идентифицируя себя с ним.
И тем не менее, трансгрессия дает человекуопыт стояния на пределе, поскольку сама она есть фиктивное переживаниесмерти, она «символизирует смерть, которая является своеобразным проводникомв область сакрального»80. В акте трансгрессии разворачивается некоторого родаигра, в которой человек тем или иным способом ставит себя на край возможногои получает шанс испытать собственную смерть, при этом в действительности неумирая. Если бы смерть была реально достижима, трансгрессия потеряла бы своюактуальность, поскольку ценность приобретаемого в трансгрессии опыта сводитсяименно к переживанию смерти и затем возвращению в свои пределы живым.Трансгрессия, таким образом, является переживанием конечного, котороеразворачивается на уровне внутреннего опыта человека.Внутренний опыт, как он представлен у Батая, оказывается сродни опытумистическому, он вопрошает о пределах возможного, он связан с экстазом, свыходом из себя.
Достигаемый в трансгрессии, внутренний опыт возможен там,где происходит отказ от протяженности во времени как проекта, реализующегосебя через достижение некоторых полезных целей. В этом состоит Батаевскаяполемика с Сартром: «Проект – это то, что ее [свободу] ограничивает, подчиняячеловека той или иной цели в будущем. Самодостаточным является толькомгновение пережитого им опыта в настоящем» 81 . Однако, внутренний опытотличается от мистического тем, «что прошедший его не выносит с собой 80 Тимофеева О.