Диссертация (1148187), страница 43
Текст из файла (страница 43)
Данныйпассаж свидетельствует об объективном религиозном участии, ориентированности информантана систему солидарности религиозной общины Карма Кагью и её ценностно-нормативныйпорядок.«…с Оле я чувствую связь, я считаю его своим учителем. Естественно, что у меня как иу всякого человека есть традиционные представления о традиционном ламе в монашескойодежде, о том, чтобы отвлечься о мирского и идти к просветлению… Но это в силуконсервативных традиционных представлений о буддизме.
Но когда ты переживаешь этот156личный опыт, ты понимаешь, что кагью, это не монашеская вещь». В заключительныхсеквенциях нарратива информант возвращается тематизации буддизма как религии опыта,противопоставляет буддизм карма кагью традиционной форме буддизма и монашескому образужизни, что свидетельствует о влиянии культурной политики карм кагью на процесс конверсии.Ключевой характеристикой буддизма Карма Кагью для Саши является личный опыт, который вразрезе всего биографического повествования наряду с ритуальным приобретает и ещё одноизмерение ― это личный опыт эмоционального переживания социальных связей. Итак,смысловой круг замкнулся, биографант вернулся к темам, с которых начинал рассказ и взавершении ответил на поставленный им самим экзистенциальный вопрос: как быть?Необходимо отметить, что приехав в Петербург, информант работал у брата жены вфирме водителем и продавцом, затем устроился на работу к одному из буддистов, потом годжил и занимался строительством медитационного центра в Карелии: «Тогда был пик моейпопулярности в центре, все звонили мне.
Я перевёз много людей с одного места жительства надругое». На момент интервью, он расстался с супругой и живёт с девушкой, буддисткой в еёкомнате в коммунальной квартире. Таким образом, мы можем заключить, что взаимодействиеинформантасобщинойхарактеризуетсяинструментальнойнаправленностьюввидуприсутствия элемента абсолютной депривации. Он привлекает ресурсы общины длянахождения работы с целью заработка и жилья.Итак, мы подведём итоги понимающего прочтения биографического интервью с Сашей.Весь нарратив информанта заключён в единый религиозно-символический фрейм, которыйопределяется вопросом о смысле основополагающей медитации общины карма кагью«Принятие Прибежища». Субъективно этот вопрос реинтерпретируется биографантомследующим образом: на какие социальные связи мы можем опереться в жизни, в чём мы«принимаем Прибежище»?религиозно-символическойосуществляется«практического»включениеКатегориякатегориейвбуддизма«связи»между людьмиявляется центральнойвбиографическомрассказе,егосоциальноекармакагью,время.«Связь»который―черездискурсивныйдоктринальнонеёсимволтрактуетсякаквзаимоотношения между людьми, обусловленные их кармой (прошлыми действиями ― прим.И.В.) В биографии Саши категория «связи» обретает субъективное наполнение: жизненныйпуть концептуализируется как переживание «непостоянства» социальных связей, опытэмоциональнотравматичный,которыйможетбытьосмысленпосредствомновойсимволической системы, «религии опыта» как «личный опыт».Биографант осмысливает те связи, которые имели место быть в его жизни, их природу испособ нормативной регламентации.
Родственные связи, связи с членами семьи предстают каксложные взаимоотношения между его родителями, бабушкой, отцом первого ребенка его157матери. Нормами, устанавливающими эти связи, выступают этнические традиции. Традиции впонимании информанта ― это правила, регулирующие взаимоотношения между людьми: потрадиции его родители поженились («у корейцев традиционно было принято, что… женятродители»); следуя традиции, мать не должна была его оставлять («у корейцев… не принятобросать детей»). Традиция компенсирует в его нарративе то, что должно было быть в семье,но чего на самом деле не было.
Другой мир взаимоотношений ― это мир сверстников, которыйон представляет как пространство выживания: «Та среда, в которой я вырос, если тыпоказываешь трусость, слабодушие, то тебя съедят просто. Поэтому даже если страшно,всё равно дерись. …Упадёшь ― упасть в драке не позорно».В 1990-е гг. происходит распад той системы взаимоотношений, которая существовала врамкахсоветскогоценностно-нормативногопорядка.Возникаетпотребностьновойидентификации, нахождения небольшого, но своего, близкого и понятного социальногомикромира. Такой общностью для информанта становится спортивная группа. Очевидна ипопытка найти свои собственные традиции: «У нас была традиция: после тренировок мыпровожали друг друга, по выходным собирались. …Наверное, нигде такой теплоты невстречали, и там были хорошие результаты».
Однако идентификация на основе общностиинтересов в спортивной группе слишком узкая, она не обеспечивает той включённости в болееширокие символические общности, т.е. не даёт ощущение интегрированности в социальныйпорядок, поэтому и на этом этапе информант снова обращается к этнической идентификации:он занялся бизнесом, так как «у корейцев принято зарабатывать». Этническая идентичность всмысле включения в социальное время оказывается более выгодной, чем идентичностьгражданская (советский человек), так как она сохраняет свою актуальность и с распадомсоветского государства.
Но на деле этнические традиции корейцев утратили свою силу спереходом к рыночной системе: «сейчас уже всё другое, эти традиции отошли…». Кроме того,следует отметить, что сахалинский кореец ― это общинная диаспорная идентичность,определяемая регионом проживания (Сахалинская область РФ) и позиционированиемотносительно других корейских диаспор (российских и азиатских корейцев) [Ли, 2013]. Спереездом на материк, в Петербург возникает настоятельная необходимость найти новый сводправил, который бы регулировал социальные взаимодействия, определял их ценностнонормативную основу и был способен заменить традицию.
Такой основой становитсянормативная система буддийской общины карма кагью, которая подразумевает ориентацию наеще более инклюзивную форму солидарности, складывающуюся поверх этнических,социально-демографических,территориальныххарактеристиксубъектов.Нормативныйрегламент социального взаимодействия, «связей» между людьми ― «просветлённый настрой158на дхарму» (доктрину карма кагью ― прим. И.В.). Так, основным следствием религиознойконверсии для Саши становится эмоциональная рационализация биографического опыта.Значимыми структурными условиями смены ценностных ориентаций являютсясоциальные смещения в сферах культуры и экономики.
Аномичность и дезинтегрированностьсоциального порядка, распад человеческих взаимодействий делают идентификацию с группойнеобходимой для укрепления внутренних и внешних позиций субъекта, поэтому информант иего супруга посещают различные сообщества: спортивную секцию, потом клуб «Белый лотос»и, наконец, буддийскую общину карма кагью.
Идентификация с группой и взаимодействие с еёчленами обеспечивают включённость в желаемый социальный мир и определяют порядокотношений с людьми. Субъективной реакцией на социальную ситуацию 1990-х становитсяпереживание негативного эмоционального состояния, которое мы квалифицируем как кризис:«У меня было какое-то внутреннее смятение. Мне казалось, что что-то всё не так».
Элементсоциального механизма религиозной конверсии, который становится значимым в процессеконверсии ― абсолютная депривация. Через общину Карма Кагью информант находит работу ижильё,чтоопределяетинструментальныйхарактервзаимодействиясрелигиознымсообществом. Жизненный путь Саши представлен как поиск тепла, устойчивых социальныхсвязей и свода правил, которые регулируют эмоциональные отношения, «связи» между людьми.Нормативный порядок социального взаимодействия определяет уже не традиция, а«установка» буддийской общины ― «просветлённый настрой на дхарму»: «…пойти в центр ипомедитировать …для меня это важно, там больше теплоты.
Лучше я в два раза меньшебуду медитировать дома, но я лучше буду в центр ходить медитировать и общаться сдрузьями, потому что мы принимаем прибежище не только в себе, ну в своём уме, но и всангхе…» Ориентация информанта на систему солидарности религиозной общины карма кагьюи её ценностно-нормативный порядок свидетельствуют об объективном религиозном участии.Дихотомия традиция/современность накладывается и на буддизм в целом: традиционный(«монашеский»)буддизмисовременный(«практический»)буддизмОлеНидала.Традиционный буддизм не отвечает динамичной современности, практический буддизм даётвозможность осмысления того опыта, который мы получаем, «личного опыта», опытаэмоционального переживания социальных связей уже на новой ценностно-нормативной основе.Итак, тип конверсии Саши мы квалифицируем как эмоционально-инструментальный.Основными субъектными элементами социального механизма религиозной конверсии являютсякризис, абсолютная депривация и объективное религиозное участие.159ЗаключениеПолученные в процессе диссертационного исследования результаты, позволяютутверждать, что принцип социального механизма является адекватной методологией дляисследования процесса конверсии в условиях переходного общества.
С помощью стратегиианалитической социологии нам удалось раскрыть и объяснить причины смены ценностныхустановок и картины мира конвертитов и выявить типы социальной адаптации к условиямпереходного общества. Социальный механизм религиозной конверсии представляет собойконцептуальную модель социального действия конвертита, включающую структурныеэлементы,характеризующиеструктуруеговозможностей,исубъектныеэлементы,характеризующие смысловую ориентацию конвертита в процессе изменения ценностныхустановок и картины мира. К структурным элементам относятся характер религиознойэкономики страны, социальные смещения в различных подсистемах общества; культурнаяполитика, проводимая религиозной организацией; к субъектным ― интерес, кризис,абсолютная депривация, объективное религиозное участие, субъективное религиозное участие.Идентификация элементов социального механизма позволяет охарактеризовать социальный икультурный контекст действия конвертита и смысловую ориентацию конвертитов вовзаимосвязи с наличными возможностями.В Российской Федерации характер государственного регулирования в религиознойсфере определяется плюрализацией и либерализацией религиозной жизни с начала 1990-х годов.Закон о свободе совести гарантирует соблюдение права граждан выбирать и исповедоватьрелигиозные убеждения согласно собственным предпочтениям или не быть религиознымивообще.