Диссертация (1147852), страница 8
Текст из файла (страница 8)
Воронцов, Л.М. Дробижева, В.В. Знаковым, К.В. Ким, Н.М. Лебедева, Л.Г.Почебут, З.Л. Сизоненко, А.Н. Смирновым, В.А. Тишков, Е.И. Филиппова, О.В.Черновой и др. [49; 84; 96; 114; 115; 171; 196; 201; 243; 254; 267].42Чрезвычайно актуальны не только в научном, но и в практическом планесоциально-психологическиепроблемыадаптациииаккультурациивынужденных мигрантов и беженцев в России (В.В. Гриценко, В.К. Калиненко,Н.М. Лебедева, М.А. Лобас, Г.У. Солдатова, Д.А. Товстоляк, Л.А. Шайгерова,Дж. Бери, Р. Дериддер, Р.
Трипафи и др.) [68; 89; 113; 125; 214; 246; 286; 292].Теоретические разработки в этой области нашли отражение в проектах ипрограммах, представленных Институтом этнологии и антропологии РАН,Департаментом образования и Правительством РФ.Особое место в изучении этнической идентичности в условияхэтнического многообразия занимает гипотеза о множественной этническойидентичности, когда для человека характерна идентификация одновременно сдвумя этническими общностями [110; 287].Исследователи приходят к выводу, что в полиэтничных мегаполисахвозможна одновременная самоидентификация индивида с двумя и болееэтническими общностями, при этом несколько идентичностей в сознании однойличности могут существовать вполне независимо друг от друга (Ж.Т.
Уталиева,М. Гордон, Г. Ваугхман, В. Стефан, Дж. Финни) [82; 300; 303; 306]. Этопозволяет носителям такой идентичности обладать, с одной стороны,особенностями обеих групп, осознавать сходство с обеими культурами,позволяет использовать опыт одной группы для адаптации к другой без ущербадля собственных ценностей. С другой стороны, возможно размываниеидентичности в целом, в этом случае человек, не аккумулируя ценности инормы ни одной из культур, испытывает внутриличностный дискомфорт.Возможна также и слабая идентификация с любой из этнических групп, чтозатрудняет адаптацию индивида в целом [202].
Н.Г. Скворцов указывает наважную роль языка в формировании этих явлений: с одной стороны, языквыступает как этноинтегрирующий фактор, способствуя «формированиюобщности чувств и сознания», с другой – становится причиной этническойдифференциации и «барьером для взаимопонимания», выступая показателем ихвнешнего отличия от «других», «иных» [198, с. 71] .43Согласно Т.Г. Стефаненко, благодаря гибкости этнической идентичностиеё конструирование в полиэтнической среде возможно несколькими путями:конструирование моноэтнической идентичности, совпадающей со своей ичужой группой;маргинальной этнической идентичности;биэтническойидентичности, характеризующейся переживанием своей тождественности сдвумя этническими группами [229].По мнению Дж.
Бери, наиболее адаптивной является биэтничность(полиэтничность); полная идентификация, адаптируя индивида со своейэтнической группой, может дезадаптировать его в этноконтактных ситуациях[290]. В то же время Ю.В. Ставропольский отмечает, что монокультурнаяидентичность долгое время рассматривалась исследователями как болеепредпочтительная, а бикультурная – как психологически травмирующая.Однако современные исследования показали, что бикультурные личностиявляютсяболееадаптивными,обладаютразвитымимежличностныминавыками, что облегчает и делает более успешным взаимодействие личности собществом [223].Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой или сменаэтнической идентичности, как уже отмечалось, возможна в случаях, когда вполиэтническом обществе «чужая» группа расценивается как имеющая болеевысокий экономический, социальный и т.д.
статус, чем «своя». Моноэтническаяидентичность с чужой этнической группой ведет к полной ассимиляции, т. е.принятию традиций, ценностей, норм, языка чужой группы вплоть до полногорастворения в ней.Сильная идентификация с обеими взаимодействующими группами ведет кформированию биэтнической идентичности. Имеющие такую идентичностьлюди обладают особенностями обеих групп, осознают свое сходство с обеимикультурами [82].Множественная идентичность наиболее выгодна для человека, онапозволяет ему использовать опыт одной группы для адаптации в другой,овладевать богатствами еще одной культуры без ущерба для ценностей44собственной. Таких людей называют посредниками или мостами междукультурами [110].Вместеспреимущественнотемнеобходимопозитивнуюподчеркнуть,рольчто,поликультурногонесмотрянапространствавпсихологической жизни человека, оно, по сути своей, является потенциальноконфликтным [211, с.
8). Напряженность может выражаться не только в формеконфликтных действий, но и в скрытой, «тлеющей» форме, когда общение спредставителями других культур воспринимается как источник напряженности[104].Многочисленныеисследованияпредставителейразныхэтносов(европейцев, азиатов, африканцев, латиноамериканцев, граждан стран СНГ),проведенные под руководством В.С. Мухиной, свидетельствуют о том, чтоагрессивный тип реакции является типичным для межличностных имежэтнических взаимодействий.
Этническое пространство, где сосуществуют ивзаимодействуют различные этнические группы, редко находится в равновесии,по самой своей природе оно напряженно [140; 141; 142].В своей диссертации Татарко А.Н. дает подробный анализ социальнопсихологическихтипологийстратегиймежкультурноговзаимодействия,предложенных зарубежными авторами. Главным результатом этого анализа сталвыводотом,что«восновутипологийпсихологическихстратегиймежкультурного взаимодействия авторами закладывается комплекс установокпреимущественно по отношению к своей и доминирующей этническимгруппам» [238].Исследование межэтнических отношений, по сути, невозможно без учетастатусности изучаемых этнических групп.
Этнический статус указывает местоэтнической группы в системе межэтнических отношений и определяется какобъективными факторами (включенность представителей этноса в системууправления, уровень их доходов, образовательный уровень), так и феноменамигруппового (в данном случае этнического) сознания: самооценкой этноса вцелом, а также оценкой его контактирующими с ним этническими общностями.45Представители этнических меньшинств вырабатывают такие моделиповедения, которые, с одной стороны, позволяют им сохранить самобытностьсвоей культуры (способствуя формированию позитивных чувств относительнособственной этнической принадлежности), а с другой – найти наиболееоптимальные способы взаимодействия с представителями других этническихгрупп (что может обуславливать низкую готовность к сохранению культурногосвоеобразия этнической общности и ее социальному развитию) [105].ДанныеМ.В.Вершининой,полученныеприизученииармян,свидетельствуют, что принадлежность к этнической общине способствуетуспешной адаптации армян к новой этнокультурной среде.
Но уже при болеедлительных сроках нахождения в иноэтнической среде участие в деятельностиобщины не является детерминантом поддержания этнической идентичности, ина первый план выходят социальные институты принимающей среды [43].Интересную мысль в своей диссертации высказывает А.Ю. Тулынина.Развивая идею «непосредственной жизненной среды» в результате анализапонятий «этническая граница» и «этноконтактная ситуация», автором делаетсяи эмпирически обосновывается вывод о том, что существует «нативная среда»,очерченная «психологической границей», в пределах которой доминируюткультурно-языковые и нормативно-ценностные стандарты конкретного этноса,его традиции и обычаи выступают важнейшим фактором актуализацииэтнической идентичности индивида [248].В связи с этим интересно явление «этнокультурной дистанции».
Ю.В.Арутюнян на основе анализа статистических и опросных данных показывает,что на этнокультурную дистанцию внутри одного этноса влияет группафакторов: владение языком, сфера занятости, место проживания и т. д. [16]. Какдемонстрирует автор, дистанция между различными этническими группами,находящимися в схожих социально-культурных условиях, может быть меньше,чем внутри одного этноса, представленного разными этногруппами, например,между «армянами-новомигрантами» и «армянами-москвичами».
Л.Г. Почебутрассматривает этнокультурную дистанцию как психологическое средство46защитысмысловогопространства,асубъективнооцениваемуюдлинудистанции как показатель этнической толерантности [173].Согласно М.Н. Губогло критерием сопоставления этногрупп являетсяпредпочитаемый и часто применяемый язык, который может увеличиватьдистанцию между представителями одного этноса и уменьшать ее между различными этногруппами [70; 71]. Именно в символической роли языка формируется одновременно и чувство родственности с группой и процессы групповойдифференциации (М.И. Гилязова, А.И. Донцова, Т.Г.
Стефаненко, Ж.Т. Уталиева) [60; 82].Уникальный этнический облик Волгограда складывался в процессесовместного проживания и взаимодействия представителей многих этническихгрупп. Данные последних переписей населения свидетельствуют о том, чтоВолгоградская область значительно полиэтнична (более 100 национальностей инародностей) [50]. Это не только представители союзных республик,автономных округов и областей России, но и многих зарубежных стран:румыны, поляки, греки, афганцы, турки, финны, болгары, чехи и другие, хотяих численность невелика.Отличительной чертой региона, помимо его этнического разнообразия,являетсяконфессиональнаянасыщенность.Присравненииколичестварелигиозных общин на долю населения по основным религиозным верованиямпо Волгоградской области и по другим субъектам Российской Федерации,можно увидеть, что по количеству на долю населения буддистских,протестантских,православныхикатолическихрелигиозныхобщинВолгоградская область не только опережает многие другие субъекты, но ипревышает показатель в среднем по России.За долгий период в Волгограде и области сложились достаточно тесныеотношения между основными этническими группами, проживающими натерритории региона.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
