Диссертация (1147109), страница 29
Текст из файла (страница 29)
Для Фуко, эти четыре направленияинтеллектуального развития также, как и три направления физического,составляют комплекс стратегий по осуществлению власти над собой. Если вобласти физического самосовершенствования человек должен был заботиться освоем теле, то область интеллектуального — о разуме. Осталась лишь третьясфера — сфера совершенствования души — которая занимала особое положениев античной философии и культуре и потому обладает гораздо более широкимспектром техник.В имперскую эпоху, пишет Фуко, аскетика как духовная практика т.е.преобразование себя, включала – медитацию, воздержание, размышление осмерти, размышления о грядущих бедствиях, испытание сознания.
В тоже времягностицизм, т.е. проблема познание себя уже не занимала первое место. Традициихристиан и некоторое культурное влияние востока, чьи духовные концепции, какправило, исключают гностицизм, привели к переключению духовных практик134исключительно на вопросы самосовершенствования (или заботы о себе, если вамугодно). Можно сказать, что, начиная с имперского периода, практики себя сталиуже некими сводами правил, целыми комплексами, упражняясь в которыхчеловек мог достичь определенных пределов своего совершенства.Самые первые и общие техники и практики себя формировались наряду суглублением философской этической мысли времен античности.Фукоподчеркивает, что нарастающее философское знание трансформировало этитехники, и некоторые из них становились более частными.
Таким образом,составляя общий список техник, которые Фуко упоминает в своих лекция иработах, мы получим следующий список практик себя:1)Обряды очищения2)Техники отрешения \ выносливости или концентрация души3)Техники испытания4)Техники обращения на себя5)Досмотр души \ досмотр сознания6)Упражнение по разложению на составные части7)Упражнение по предвещающему размышлению о зле8)Упражнение последнего дняДля чего необходимо было Фуко рассматривать эти практики и насколькоих необходимо принимать во внимание в контексте концепции власти? Вопервых, эти упражнения рассматриваются Фуко не только как техникисубъективации, но и как практики позволяющие получить допуск к истине ивласти.
Во-вторых, эти упражнения сами по себе представляют целый комплексдействия по подрыву власти, сопротивлению различным макроструктурам властии их дисциплинарным механизмам, сопротивлению власти, как любому влияниюизвне или воздействию на человека со стороны самых разных внешних факторов.Их необходимо рассмотреть для того, чтобы понять их место в той системе135микрофизики власти, которую конструировал Фуко в поздний период своеготворчества.Большая часть упражнений практиковались стоиками, но многие техникибыли позаимствованы ими из текстов Платона, учений пифагорейцев и частопересекались, а иногда и расходились, с практиками эпикурейцев.1) Обряды очищения. Использовались греками для того, чтобы подготовитьсебя ко сну или другим религиозным обрядам, будь то жертвоприношение, походк оракулу или бракосочетание.
Практика очищения использовалась какподготовительный этап перед встречей с богами, в какой бы то не было ситуации,или приобретение некого одобрения богами. Поскольку для того, чтобы богибыли благосклонны к человеку, необходимо быть чистым в своих помыслах идействиях своей души.Обряд очищения чаще всего встречается у пифагорейцев, как обязательноеприготовление ко сну. Так как соприкосновение с потусторонним, божественными истинным миром происходило согласно их учениям только во сне, необходимобыло очиститься, так как дешифровка сна не должна быть чем-либо искажена(например, дурными помыслами).
Очищения обычно достигалось с помощьюслушанья музыки или вдыхания благовоний, а также использовали досмотрсознания, о котором будет сказано ниже.Фуко не делает большого акцента на данном упражнении, и оно не являетсянеобходимым для рассмотрения связи между субъективацией, истиной и властью,поэтому оставим его здесь только для полноты анализа.2) Техниками отрешения (или воздержания, выносливости) пронизана всяантичная литература, или, по крайней мере, вся философская литература этогопериода. В качестве примера техники испытания можно взять небольшой отрывокПлутарха: “утро начинается с долгих, трудных, утомляющих физическихупражнений, цель которых — вызвать аппетит.
И как только с этим покончено,велят накрыть роскошные столы и подать чрезвычайно обильный завтрак,состоящий из самых соблазнительных блюд. Испытывающий себя садится передними, смотрит на них, погружается в размышления. Затем зовет рабов. Он отдаст136завтрак рабам, а сам довольствуется крайне скудной пищей, той, что обычно едятрабы”. Подобные техники, которые описывались одним из собеседников всочинении Плутарха, судя по всему пифагорейцем, уже тяготеют к средневековойаскезе. Однако мы уже отмечали выше, что цели подобных аскетическихупражнений были противоположны.Это упражнение в меньшей степени связано с осуществлением власти, нопомогает человеку в складывании себя как субъекта. Техники самоограниченияполучилибольшеераспространениевхристианскойпрактике,которыеиспользовались, к примеру, монахами-отшельниками.
С другой стороны, призывыпоститься в христианстве, уже не носили такого добровольного характера и могутрассматриваться как объективация власти, то есть использование техникотрешения (от еды, роскоши, барка) для процесса превращения человека вобъекта власти.3) Техника испытания и техника воздержания имеют, по словам М. Фуко,отличительные черты. Во-первых, испытание всегда задается вопросом познаниясебя – где я нахожусь сейчас и кто я и где я окажусь после испытания и кем ямогу стать. Во-вторых, всегда предполагает осознанную и целеполагающуюдеятельность, т.е. человек, в отличие от ежедневного воздержания, осознаетконкретную цель, которой он хочет достигнуть в ходе испытания. В-третьих,испытание всегда помогает выработать такой способ поведения человека,который пригодится и будет полезным в жизни – помогает выработать формужизни. Примером испытания может служить испытание-договор с самим собой,который обеспечивает продвижение к намеченной цели и вместе с тем, служитего мерой.
Плутарх предлагал заключать с собой договор – не гневаться в течение30 дней, или отказаться от выгоды на 2 недели.. Цель такого испытания – доказатьсебе, что можно обходиться без чего-либо определенный, длинный срок времени,а, если возможно отказаться на 30 дней от чего-либо, можно отказаться и вовсе.Также, подобные упражнения, которые закаляют не только волю илиукрощают пороки человек, встречаются в описаниях “неподвижности и покоядуши” в “Федоне”. Обретение душевного и телесного покоя, гарантия стойкости137души через стойкость тела, отрешение от мира, в том смысле, в котором мирможет принести нам различный вред (будь то холод или зной, голод или болезни)– все это результат концентрации души на самой себе. Образ Сократа, которыйстоял день и ночь, как столб, босой на снегу, не реагируя на окружающий мир –это состояние anakhoresis (др.-греч.
отшельничество), состояние уединения души.Один из примеров уединения души можно отыскать в “Размышлениях” МаркаАврелия, довольно длинный пассаж является наставлением по тому, какнеобходимо уединиться в себе, например: “В любой момент ты можешьудалиться в самого себя…среди истин заметь особенно две.…Во-первых, вещи некасаются души…Во-вторых, все что ты видишь, подлежит изменению и вскореисчезнет…Мир – изменение, жизнь – убеждение. Самое тихое и безмятежноеместо, куда человек может удалиться – это его душа…Почаще же разрешай себетакое уединение и черпай в ней новые силы”.1 (добавить, Фуко, стр. 62)Особые техники воздержания и выносливости можно встретить у МусонияРуфа. Он разделяет упражнения на те, что для души и те, что для души и телаодновременно.
И те и другие, по его словам, помогают выработать несколькодобродеятелей – это мужество (andreia), умение умерять порывы (sophrosune).2Платон, в своих “Законах” упоминает о развитии стойкости и самообладаниячерез гимнастику.3 В отличие от платоновских текстов, у Мусония Руфа ставкаделается на развитие тела терпеливого, а не тела атлетического. Важно также и то,что Сенека добавляет мысль, согласно которой, воздержания и испытания недолжны пронизывать всю жизнь человека, а использоваться им иногда, лишь дляподдержания своей души и тела в хорошей форме. Это безусловно являетсяполной противоположностью будущей форме воздержания, которая проникнет вхристианские практики.1 Аврелий, М.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
