Диссертация (1145628), страница 24
Текст из файла (страница 24)
В самом деле, если сущность любогосоциального института, в том числе государства, определяется его назначением исвязано с той потребностью, которую члены общества испытывают в данноминституте, отсюда логично следует вывод о том, что именно появление даннойпотребности не только исторически влечет за собой возникновение государства,но и логически определяет необходимость его появления. С другой стороны,обратившись к анализу предпосылок возникновения и в целом природыгосударства, мы сможем понять, в чем состоит его социальное назначение,которое, будучи связано с сущностью данного явления, неизменно (хотя и6869См.: Нерсесянц В.С.
Общая теория права и государства. М., 2001. С. 78.Там же.103проявляя себя различным образом в разных исторических условиях) принадлежитвсем историческим типам государства на всех этапах эволюции последнего.2.2 Происхождение государства: социокультурные предпосылкиГоворя о предпосылках возникновения государства, следует еще разподчеркнуть, что, будучи по своему универсальному, общеисторическомуназначению институтом, деятельность которого направлена на удовлетворениетех социальных потребностей членов общества, удовлетворить которые они немогут в порядке частной инициативы (в том числе и путем объединения сдругимииндивидамивразличногородаколлективныеобразования)70,государство возникает там и постольку, где и поскольку в его существованиипоявляется необходимость.
При этом важно учитывать, что как в традиционном,так и в современном обществах государству чаще всего принадлежат те жефункции, которые выполняются или теоретически могут выполняться и инымисоциальными институтами. Вместе с тем отмеченная основоположникамимарксизма (а также некоторыми другими социологами, в частности такими, как Г.Спенсер, Э.
Дюркгейм и М.М. Ковалевский) тенденция к разделению труда испециализации различных институтов на выполнении разных функций позволяетпередать государству те виды деятельности, которые по различным причинам немогут достаточно эффективно выполняться иными социальными институтами.Сказанное,однако,во-первых,отнюдьнеозначает,чточленытрадиционного (аграрного) общества имели точно такие же общесоциальныепотребности, подлежащие удовлетворению со стороны государства, каковымиобладают члены общества современного.
В самом деле, целый ряд такихпотребностей, в том числе в жилье, образовании, охране здоровья, защите отбезработицы и т.п., в традиционном обществе либо не имели того значения, какоеони имеют в наши дни, либо целиком и полностью обеспечивались различногоНа это обстоятельство обращали внимание и многие теоретики, рассматривая вопрос осоотношении классового и общесоциального назначения государства. См., в частности: Лившиц Р.З.Государство и право в современном обществе: необходимость новых подходов // Советское государствои право. 1990. № 10.
С. 17; Общая теория государства и права. Академический курс. В 3 т. Изд. 3-е,перераб. и доп. / Под ред. М.Н. Марченко. Т. 1. Государство. М., 2007. С. 198 (автор главы – М.И.Байтин).70104рода негосударственными институтами, а также частными лицами в порядкеиндивидуальной благотворительности, а потому их удовлетворение не входило вкруг обязанностей государства.Кроме того, социально-психологические особенности и качественноесвоеобразие духовной культуры членов традиционного (аграрного) обществапорождало у них наличие такого рода потребностей, которыми не обладаетбольшинство современных людей. Среди них значительную роль игралипотребности, имевшие сакральный характер, которые, благодаря тому месту,которое занимала религия в жизни традиционного общества, воспринимались вкачестве настолько существенных, что именно на их удовлетворение была впервую очередь направлена деятельность традиционного государства.
Этокасается, в частности, отправления различного рода ритуалов (в особенностиритуаловплодородия),правильноеисполнениекоторыхсчиталосьнепосредственным условием благополучия всего аграрного общества в целом икаждого из его членов в частности. Неудивительно, что ответственность заотправление подобных ритуалов, так же как и первоначально связанное скультами плодородия право верховной собственности на землю, такжепринадлежащее традиционному государству, придавали ему уже в моментвозникновенияособыйавторитет,впоследствииставшийсоциально-психологической основой политической власти государства в традиционномобществе.Во-вторых, не следует думать, что в традиционном обществе представлениеоб эффективности выполнения государством своих функций базировалось на техже самых критериях, что и в наши дни, когда происходит своеобразный (хотя идалеко не всегда явно осознаваемый) рациональный подсчет выгод и издержек,связанных с функционированием тех или иных институтов, в результате чегопроисходитзакреплениесоответствующихфункцийзаинститутами,обладающими достаточными ресурсами для их осуществления71.
Таким образом,в современном мире государство выполняет деятельность по удовлетворениюСм. об этом, в частности: Buchanan J., Tullock G. The Calculous of Consent. Ann Arbor, 1962;Buchanan J., Congleton R. Politics by Principle, Not Interest. Cambridge, 1998; Posner R. The Economics ofJustice. Cambridge (Mass.), 1983; Idem. Overcoming Law. Cambridge (Mass.), 1996; Epstein R. ForbiddenGrounds: The Case Against Employment Discrimination Laws. Cambridge (Mass.), 1995.71105таких общественных потребностей, которые либо не могут самостоятельноудовлетворяться гражданским обществом, либо их удовлетворение сопряжено счрезмерными и невосполнимыми издержками.
Следовательно, деятельностисовременного государства присуща, пользуясь терминологией М. Вебера,целерациональность72.В древних и средневековых обществах, во многом в силу их традиционногохарактера, господствующее представление о назначении государства, егонеобходимости,базировалосьнапринципиальноиныхсоциально-психологических предпосылках. Традиционное общественное сознание в своихпредставлениях о назначении того или иного общественного института, вчастности,государства,руководствовалосьзачастуюиррациональными(аффективными) мотивами, менее всего учитывающими социальную полезностьили целесообразность данного института.
Не случайно Макс Вебер сближалмежду собой традиционный и аффективный типы социального действия73,поскольку, как замечает Ю.Н. Давыдов, «остается неясным, в каком из двух ...типов действия более преобладает иррациональный момент – в традиционном илиаффективном»74.Как следствие, необходимость традиционного государства и его назначениеобъяснялисьнестолькорациональнымисоциально-экономическимиилиполитическими потребностями традиционного общества, каковые к тому жемогли удовлетворяться и самим этим обществом, сколько потребностями,имевшими совершенно иной, с современной точки зрения, иррациональный, но отэтого не менее значимый для традиционного человека характер.
На раннихстадиях своей эволюции государство было предназначено осуществлять связьмежду общиной и потусторонними силами, в частности, с обожествленнымидухами предков, от благосклонности которых во многом зависело благополучие ипроцветание общины во всех сферах ее жизни. Данная функция традиционногогосударства (которой придавалась исключительная важность для всго общества вцелом уже в момент возникновения последнего) была, как показали исследованияМ. Вебера и А Шюца, естественным образом обусловлена самим характером727374См. подробнее: Вебер М. Указ. соч. С.
471.См.: Там же.История теоретической социологии. В 4 т. / Отв. ред. Ю.Н. Давыдов. Т. 2. М., 2002. С. 370.106отношений, складывавшихся в традиционном обществе, в частности, той ролью,которую играло в нем социальное поведение, ориентированное на предков и ихобычаи (так называемое традиционное поведение)75.Уже в первобытном обществе сложилось убеждение в необходимостиналичия ритуального посредника между людьми и божествами. В качестве такогопосредника чаще всего выступали мифологические предки, от чьего именидействовали те члены первобытной общины, которые благодаря своим особымкачествам приобретали и потестарные полномочия, становясь нередко вождями иверховными жрецами одновременно76.
Это, в свою очередь, способствовалосакрализации власти вождя в первобытном обществе, что явилось необходимымусловием возникновения традиционного государства77. Сакральное назначениегосударства особенно ярко проявилась в древнейших аграрных обществах, ввидуотсутствиявподавляющембольшинствеизнихцерквикакособойорганизационно оформленной структуры, предназначенной для отправлениярелигиозного культа.
Этот религиозный аспект государства в древности имелпоистине всеобъемлющий характер, поскольку так или иначе интегрировал всебя все направления его социально значимой деятельности, высвечиваямироустроительную роль государственной власти78.Так, в частности, древнеиндийский памятник «Махабхарата» (II. 23. 7 – 28.15) рисует «праведного царя» как правителя, благодаря стараниям которогогосударство управляется согласно вселенскому закону справедливости (дхарме),налоги взымаются надлежащим образом, процветают скотоводство, земледелие иторговля, захватываются земли соседей, т.е.
увеличивается аграрный фонд79.«Праведное царское правление... – пишет С.Х. Шомахмадов, – имеет икосмологическое измерение – стихийные бедствия (засуха, наводнение, пожары)обходят государство стороной, и антропологическое – население пребывает вСм.: Вебер М. Указ. соч. С. 471; Шюц А. Смысловое строение социального мира. С.
953.См.: Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1. С. 174–176; Традиционные и синкретические религииАфрики. М., 1986. С. 225–226, 230; История первобытного общества. Эпоха классообразования / Подред. Ю.В. Бромлея. М., 1988. С. 421.77См. об этом, в частности: Evans-Pritchard E. The Divine Kingship of the Shilluk of the Nilotic Sudan.Cambridge, 1948; Hocart A.M. Kingship. Oxford, 1970; Фрэзер Дж.Д. Золотая ветвь.
Исследование магии ирелигии. М., 1984; Гамкрелидзе Т.В., Иванов В.В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси,1984. Т. 2. С. 751—752.78См. подробнее: Hocart A.M. Kings and Councillors. 2nd ed. Chicago, 1970.79См.: Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании. М.; Л., 1962.7576107добром здравии и свободно от таких пороков, как насилие и ложь»80.Сходные суждения о назначении государства неоднократно встречаются и вмесопотамских памятниках III – II тысячелетий до н.э.81 Еще более наглядноподобные представления проявились в китайской культуре, где императоррассматривался как носитель вселенской благодати (дэ), с помощью которой онподдерживал как общественный, так и космический порядок82.