Диссертация (1145237), страница 44
Текст из файла (страница 44)
Художественная критика была инкорпорирована системой капитализма исыграла ключевую роль в его трансформации.2. Моральные требования свободы и независимости были удовлетворенытаким образом, что капиталистическая система стала воплощать в себе формынепрямого (горизонтального) контроля, эксплуатации и насилия.3. Требования гибкого графика и независимости на производстве привели кфеномену «прекаризации» труда.4. Появляется феномен «культурного» капитализма или гиперкапитализма275,когда экономическая модель отношений выходит за рамки производственногопроцесса и захватывает культуру, повседневную жизнь, оказывает влияние напсихику человека.
Когнитивный276, коммуникативный капитализм277 обладаеточень мощным включающим потенциалом, он начинает функционировать какидеология, которая работает на необходимость интеграции всех членов общества вкапиталистический процесс. Моральным обоснованием необходимости включениякаждого в капитализм является обещание свободы, которая оборачивается ещеболее изощренными формами эксплуатации и насилия.5.
Представители левого политического движения получили власть и сталичастью новых экономических элит.Там же. C. 349–350.Rifkin J. The Age of Access. New York: J. P. Tarcher, 2001. 313 p.276Boutang Y.-M. Cognitive capitalism. Los Angeles: Polity Press, 2011. 200 p.277Dean J. Democracy and Other Neoliberal Fantasies: Communicative Capitalism and Left Politics.Durham, NC: Duke University Press, 2009. 175 p.274275213Таким образом, Болтански и Кьяпелло определяют новый дух капитализма,как «идеологию, оправдывающую вовлеченность в капитализм»278.
При этом леваякритика капитализма периода 60–70-х годов и вплоть до сегодняшнего днясводится авторами к новым режимам обоснования справедливости вовлеченностив проектный град, где воплотились принципы постфордистского капитализма.Болтански и Кьяпелло на эмпирическом материале доказали, что критика (как одиниз способов, в том числе и философского, подхода к вопросу капитализма)неэффективна, и что нужно искать другие пути способы деконструкциикапиталистической системы.В силу того, что критика как метод с точки зрения прагматическойсоциологии представляется бессильным в деле деконструкции капитализма,появляется возможность обратиться к методологии Тевено как продуктивной ввопросах борьбы с капиталистической идеологией на уровне потребления. Тевенопредлагает концепцию «режимов вовлеченности» людей и вещей в такиеотношения друг с другом, которые позволяют подорвать привычную матрицусоциальных связей и установить новые.
Тезис «назад к вещам» очень актуален вусловиях современной дематериализации капитализма, да и в целом многихобщественных процессов. В концепции «режимов вовлеченности» большую рольиграют вещи как основа установления различных дистанций (степеней близости,чуждости) между людьми. Так, вещи формируют пространство близости, темсамым создавая сферу приватного: люди обмениваются, дарят, передают вовременное пользование свои вещи совершенно по-разному в зависимости ототношений, в которых она находятся: например, «знакомый – приятель – друг –близкий друг – сексуальная близость»279. И наоборот, сами вещи и способ ихфункционирования задают матрицу человеческих отношений. Так, «режимывовлеченности» предлагают новую методологию формирования солидарности вБолтански Л., Кьяпелло Э. Новый дух капитализма. М.: НЛО, 2011.
C. 42.Хархордин О., Ковалева А. Градации близости в современной российской дружбе. Дружба.Очерки теории практик. СПб.: ЕУ в СПб., 2009. С. 72.278279214сфере приватной жизни людей через формирование пространства «общих вещей»как пространства согласия. В свою очередь, «общие вещи» (res publica) служатосновой и для публичного пространства, где отношения солидарности могут бытьрепрезентированы и закреплены. Однако, в условиях господства капитализмавстает вопрос о том, насколько в принципе возможно вести речь о вещах, если насвезде окружают товары.
Люди потребляют, обменивают, дарят, дают во временноепользование друг другу товары, которые, быть может, постепенно обретают статусвещи, причем незаменимой? Существует ли возможность в ситуации бесконечногопроцесса потребления и накопления товаров создать подлинные отношения междулюдьми, в основе которых лежат вещи, которые можно назвать одухотворенными,личными, любимыми?Как нам представляется, призыв прагматической социологии вернуться назадк вещам является актуальным и даже спасительным сегодня. Именно черезматериальныймириустановлениематериальностью/вещественностьювозможноновыхвыстроитьотношенийтакуюссистемуотношений, которая может послужить альтернативой капитализму. Для этогонеобходимо индивидуализм обладания товаром как привычную жизненнуюстратегию субъекта сменить возможностью создания пространства «общихвещей», которые послужат основой согласия, близости и ассоциации людей.
Так,методология «режимов вовлеченности» вещей и людей может выступить вкачестве основы материалистического поворота, когда преодоление капитализмаокажется возможным через особую практику обращения с вещами.Обладают ли вещи в условиях современного капитализма «духом»? И если,ответ положительный, то изучение «духа» вещей современного общества вусловияхкапитализмаможетбытьоднимизвозможныхнаправленийисследования. На наш взгляд, режимы близости с «одухотворенными» вещамиспособствуют ограничению потребления, потому что человеку проще обходитьсяс любимыми, старыми вещами, так как он привык ими пользоваться. Долгоеиспользование вещи учитывает встроенную в вещь моральность, таким образом215использование (от греч.
«сhresis» - понятия, включающего в себя аспектправедности и справедливости) вещи в режиме близости может послужитьобоснованием справедливости для не-включения человека в капиталистическуюсистему потребления и накопления. Более того, создание условий максимизациирежимов близости вещей и людей может практически подорвать развитиекапитализма как экономической системы, в то время как обратный процесс(минимизация режимов близости вещей и людей) может способствовать ещебольшему росту потребления и накопления. Также в силу того, что режимыблизости связаны с модусами публичной и приватной вовлеченности, томаксимизация режимов близости вещей и людей может способствовать созданиючастной/приватной сферы, а более точно пространства собственности на мир (втерминах Бибихина280) как места возможного сопротивления капиталистическойсистеме отношений.
В поддержку этого тезиса можно привлечь понимание ХаннойАрендт понятия «собственность», изложенное в ее работе «Vita Activa», где авторразличает понятия «собственность» и «владение». Арендт говорит о том, чтоименно с ситуации отнятия собственности и начался капитализм, когда внововременнойпериодпредставителивысшихслоевнаселениялишалисобственности представителей низших слоев населения, что и послужило толчкомк бесконечному процессу накопления капитала.
Тогда, как отмечает Арендт,собственность перешла в статус имущества, а отношения (ис)пользования вещитрансформировались в отношения владения товаром. В то время как в res publica(греческой и Римской традиции полиса) собственность понималась как родовоеместо в мире, обитель тайны, место рождения и смерти, таинство конца и началажизни281. Применительно к нашей проблеме потребительского капитализма можнодобавить – таинство конца и начала (ис)пользования вещи – вот что такоесобственность сегодня.280281Бибихин В.
В. Собственность. М.: Наука, 2012. C. 536.Арендт Х. Vita Activa. О деятельной жизни. М.: Алетейя, 2000. C. 80–82.216Нам представляется, что анализ условий формирования режимов близостивещей и людей поможет выделить нам категории близости, которые дадутвозможность заново сформировать сферу приватного в современном обществе.Именно организация приватной сферы (вместо социальной) может статьплощадкойдлявозможногоэффективногосопротивлениянынешнейкапиталистической системе.
В этом отношении будет интересно узнать, каковаистория развития отношений близости вещей (или «облаков вещей» в терминахБолтански и Тевено) и людей в ситуации, когда вещь не может быть замененадругой (аналогичной) вещью из массы товаров, которые предлагает капитализм. Втаком случае модусы вовлеченности будут распределены таким образом:максимизация режимов близости людей и вещей формирует модус приватнойвовлеченности и будет определена как собственность, тогда как минимизациярежимов близости людей и вещей будет определяться как режим плановогодействия, которая формирует модус публичной вовлеченности, и будет определенакак капитализм. В этом отношении можно позволить себе перефразироватьпоговорку в ситуации максимизации режимов близости человека и вещи: «еслинезаменимых людей нет, то незаменимые вещи есть».
Что нам даст знание о том, скакими вещами люди расстаются легко через покупку новых, а с какими расстатьсяне могут, и где, более того, вопрос о покупке новой или другой вещи можетвыглядеть как предательство или проявление несправедливости? Выработавспецифический ряд понятий через анализ интервью респондентов или обыденнойклассификации, мы сможем приблизиться к пределу напряжения ситуации, когдаобоснования справедливости покупки новой вещи взамен старой перестаютработать в пользу отказа или приостановки потребления.