Диссертация (1145234), страница 18
Текст из файла (страница 18)
Один из доводов, приводимых Соловьевым в оправданиеметафизики, заключается в том, что во внутреннем сознании собственное существо в самомсебе дано непосредственно, и в этом – ключ к метафизическому познанию. В этом же –основание для персонификации, – своеобразного этапа метафизики. Но персонификация –это и этап мифологического творчества, способ конструирования мифореальности.В человеке воссоединяется уникальное и вселенски-универсальное.
Вопрос состоитвот в чем: каким образом может проявиться он, – осуществленный вселенский человек, вкотором воплощается абсолютное и реальное? В поисках полноты осуществлённого«цельного знания», в основе которого лежит интенция человеческой целостности, Соловьёввзывает не только к конкретному мышлению и к диалектике, но и к интуиции, вдохновению,12Циолковский К.Э. Гений среди людей. – М.: Мысль, 2002. – С. 59.Соловьёв В.С. Полное собр. соч. и писем: в 20 т. – Т.2: Сочинения.
– М.: Наука, 2000. – С. 27.67воображению.Глава первая сочинения «La Sophia» являет нам глубинную и логическиобоснованную идею о наличии абсолютного начала мира: «Первым началом вселенскогоучения является абсолютное начало всего существующего. Как абсолютное начало оносуществует в себе, независимо от всего существующего. Как начало всего существующего,оно существует во всякой вещи и, как следствие, может быть познано»1.
Мир, космос,Вселенная не могли предстать взору мыслителя в виде пустого безжизненного мертвогопространства, ведь у мира есть душа: «Начало реального многообразия. Anima mundi»2.Основная антиномия русского космизма, заявленная нами как «персонализм –космологизм», а также «имманентизм – трансцендентализм», была остро поставлена отцомС.Н. Булгаковым. Вспоминая В.С. Соловьёва в 10-летие его ухода их жизни, С.Н. Булгаковписал: «Возможно ли мировоззрение, стоя на почве которого можно было бы быть иматериалистом, т.е.
мыслить себя в реальном единстве с природою и человеческим родом, новместе с тем утверждать и самобытность человеческого духа с его запросами, с егопостулатами о сверхприродном, божественном бытии, освещающим и осмысливающимсобой природную жизнь?»3. В своей речи на съезде православной культуры «Догматическоеобоснование культуры» отец С.Н.
Булгаков писал: «Бог сотворил человека как вершинумира, как существо космическое, а мир как бытие человеческое, т.е. человек космичен, а мирчеловечен».Размышляяочеловекекаксуществе«пиитическом»,т.етворческидействующим в мире, о. Булгаков утверждал, что человек «творит из Божественнойполноты»4, «человек призван быть со-творцом мира». У человека есть «дело до-творениямира».Булгаковфиксируеттрагическуюраздвоенностьчеловека:«…аскетическоепротивоборство двух возможностей творчества человека. С одной стороны, человек,подчиняющийся стихиям мира, живущий жизнью этих стихий, с другой – человек,борющийся со стихиями и осуществляющий образ Божий в себе»5.
Человек выступает какрезультат развития сил, заложенных в самом мироздании, и как творец и разрушитель самогосебя и всего вокруг. Тема разрушения, тема пределов творчества, его граней, устоевособенно актуальна становится в наше время, время поиска и освоения новых видов энергий.Русские философы неоднократно фиксировали неполноту, рассудочность научногоподхода, неспособного исследовать мир, космос, вселенную в её единстве и целостности:«Рассудочная ориентировка в жизни (идеал «чистого трансцендентализма», с исключениемТам же. – С.
45.Там же. – С. 49.3Булгаков С.Н. Соч.: в 2 т. – Т.1.: Философия хозяйства. Трагедия философии. – М.: Наука, 1993. – С. 19.4Булгаков С.Н. Соч.: в 2 т. – Т.2. Избранные статьи. – М.: Наука, 1993. – С.637.5Там же. – С. 638.1268всякого «психологизма») мыслима только при полном упразднении живого человеческогосущества в его конкретной целостности»1.
Рассудочной философии недостаточно ввиду еёнеадекватности внутреннему жизненному опыту. Основной корень философии – это жизнь:«Жизнь есть не разгадываемая умом, а лишь переживаемая тайна мирового бытия, тотпервозданный свет, в котором рождается и сознание, и различение».
2Недостаточность рассудочной философии видится в утрате целостного человека, вутрате связи человека с сердцем природы, в недостаточном признании внутреннего опыта:«Та действительность, которая нам непосредственно дана во внутреннем опыте, обладаетосновным качеством жизни, всё обезжизненное и не живое нами познаётся только вотношениях к жизни, в терминах жизни; механизм вещей в непосредственном опыте намневедом»3.
В русской философии получает развитие тема внутреннего чувства и внутреннегоопыта. Сама по себе эта апелляция к внутреннему вызывает большой интерес. Ведь именновнутреннее может стать и мощным вдохновляющим стимулом, и тормозом в осуществлениидела, мечты, начинания. Именно внутреннее является той базовой категорией, без которойнемыслима этика и эстетика, глубина раздумий о вкусе и совести, о принятии решений ивыборе.
А, между тем, внутреннее, хотя вроде бы и ближайшее к нам, не есть очевидное, а,скорее, ускользающе-зыбкое начало бытия, наиболее хранимое, ранимое. Как предъявитьсвоё внутреннее для понимания Другому? – вот одна из основных задач философии.Философия русского космизма, в особенности её религиозная ветвь, вся проникнутаживым религиозным опытом. Представители русской философии конца XIX – начала XXвеков отмечали особенный характер духовного опыта, который недопустимо сводить крассудочно-разумным компонентам. Что, какие явления, инспирируют повышенныйэнергетическийфондушичеловека?Чтовызываетдуховныйподъём,яркостьэмоциональной жизни? Любовь, встреча с учителем жизни, рождение новой жизни,причастность к высшим силам, − всё это выводит человеческий дух за пределы земногочеловеческого опыта, выявляет присутствие трансцендентных начал.Чаще всего духовный опыт связывают с религиозным опытом, но правильнее было быговорить о духовно-нравственном опыте как специфическом интегративном целом.
Понятие«духовно-нравственный опыт» ориентирует на аналитику совершенствования «внутреннегочеловека»,ипроявляетнепроблематизированнымиилитакиедажемодусысознания,незамеченнымикоторыеклассическимиостаютсягносеологами,поскольку кроме структур сознания, таких как интуиция, рефлексия, воображение, фантазия,Там же. – С. 25.Булгаков С.Н.
Соч.: в 2 Т. – Т.1. – С.60.3Там же. – С. 26.1269интерес направлен еще и на «запороговые» состояния жизнетворчества, на потенциальновиртуальную глубину человеческого бытия, находящегося в непрерывном становлении исамосовершенствовании. Духовный опыт – это опосредствованное культурой единствоосмысления и переживания реальной действительности, соотнесенной с Миром Высшим, сАбсолютом, с Богом…Представители русской философии Серебряного века и русского космизмаартикулировали основные черты русского национального духовного опыта (стремление жить«по правде», готовность пострадать за правду, уверенность в том, что Благодать вышеЗакона, понимание жизни как юдоли страдания, глубокий интерес к эсхатологизму,апокалиптическую настроенность, поставили под вопрос ценности конкретного времени воимя вечных, отсюда и горизонт трансцендентализма, «двойной идентичности», сакрализациивласти и т.д.).
Духовный опыт русского человека мыслится как опыт апофатичности. Онактуализируется в стихии напряженного искании путей бытия, в нравственном стоянии,личной ответственности за совокупные действия и поступки. Может ли такой опытописываться адекватно в феноменологической аналитике? Достанет ли у последней средствсправиться с такого рода «конкретностями»? Можно ли в принципе рационализироватьдуховную жизнь? Это вопросы эпохи преобладания в национальной философии идейпредставителей русского космизма, который, став явлением культуры модерна, выявилперелом в традиционном философствовании и отразился в необходимости возврата кмифологическому мышлению.
Этика и мифотворчество в этой традиции предстают какформы желанного воплощения универсального вселенского единства всего живого как в ихсегодняшней данности, так и к грядущей космической перспективе. Но на смену старыхклассических мифов приходят мифы о «техно-реальности».При этом человек описывается как монада, заключающая в себе качествобеспредельности. В русском космизме произошло скрещивание практик эзотерическоготрансцендированиясживымнравственно-духовнымопытом,ориентированнымнаправославную традицию.Если М. Фуко утверждал, что европейский человек есть результат практик диетики,эротики и экономики, то, можно сказать, что русский человек во многом предстаёт какрезультат практик трансцендирования. Мысля человека в поле не только его наличныхданностей, но и в поле его виртуальных и реальных возможностей, нельзя, видимо, неучитывать как знания о его антропологических возможностях, так и его способность к ихпостоянной трансформации и преодолению.В произведениях космистов нашло своебразное воплощение вселенское чувство, каксамоданность наличного и конкретного глубинного духовного опыта.
Вселенское чувство70может понимается и как дорефлексивная данность, как своеобразный интуитивнонепосредственноданныйопыт«озарения»,получившийэстетическивыраженнуюартикуляцию в художественной культуре и направленный на нравственную основу егопроявлений. В этом смысле вселенское чувство служит напоминанием о возможностиразмыкания границ и пределов опыта.Вселенскоечувствоконституируетсявграницах«я-чувства»,оноиндивидуализируется именно в конкретном опыте отдельного человека: «…именно потому,что мы находимся внутри собственного тела и вступаем с ним во временный союз, мыобладаем «я – чувством», переживанием психосоматического единства, абсолютноуникальным и неповторимым, которое позволяет нам порождать вполне определенныеобразы собственного тела, соотносить их с образами и реальностью других тел и тем самымобращаться к собственному Я и утверждать его центральное положение в мире, варьируя каквнешние, так и внутренние экзистенциальные дистанции»1.Идеи вдохновенного творческого синтеза глубоко пронизывают всё творчествоАндрея Белого, которое балансировало между искусством и точной наукой.В своей теоретической работе «О смысле познания» Андрей Белый критикуетабстрактность, некую обманную вымороченность, «небытийственность» и призрачностьсовременной науки, связывая с этим кризисом существуюший и отмеченный многимикризис жизни.