Диссертация (1145234), страница 16
Текст из файла (страница 16)
Именно в эпоху модерна нарастают риски, вкоторых живёт человек и человечество (технологические, экологические, социальные и др.).И всё же понятие модерна, если не считать обозначения этим названием художественногостиля эпохи) достаточно расплывчато, ускользает от конкретизации. Однако же примененияданного термина к судьбе русского космизма, философского и культурного направленияСеребряного века, показывает характерную динамику русской культуры в её синхронном вАверинцев С.С. Единство общечеловеческого культурного предания как тема поэзии и мысли Вяч. Иванова //Вячеслав Иванов – Петербург – мировая культура: Материалы международной научной конференции 9-11сентября 2002 г.
– Томск – М. : Водолей Publishers, 2003. – С.10.2Указ. соч. – С.13.159данный момент времени (т. е. в конце XIX – начале XX века) развитии по отношению кзападноевропейской.Если Проект Просвещения мыслится современной философией в лице ЮргенаХабермаса провалившимся, то Проект Модерна, и это весьма существенно для нашей темы,принципиально незавершён.1Русскийкосмизм,являющийсобойуникальныйсплаврациональностиимифореальности, вышел как из устройства русской культуры, так и из модерна в частности.Космизм являет собой не только форму изучения и постижения космическогопространства, но и существенное проникновение в бытие и духовный мир человека.
Впериод модерна произошло переосмысление базовых философских парадигм и ценностей,открытие новых художественых форм и приёмов, сближение различных видов и жанровискусства в «теургическом синтезе».Описывая русскую культуру эпохи модерна как бинарную, вариативную иразветвлённую, И.В. Кондаков пишет: «Эта же самая двойственность менталитета русскойкультуры вырабатывает устойчивое стремление вырваться из плена дуальных противоречий,преодолеть внутренне-конфликтную бинарную структуру «скачком», «рывком», «взрывом»– за счёт резкого, решительного перехода в новое, вовсе даже не подготовленное,неожиданное качество», приводящее к резкой ломке социокультурных парадигм2.Эпоха модерна подготовила почву для ломки привычных норм, образцов истереотипов. Этот «эффект сдвигов», трансформативность, пограничность проявились навсём парадигмальном поле русского космизма, рассмотрим ли мы этические искания,научные открытия или новаторские приёмы в живописи...
Именно в этот историческийотрезок времени (такой не долгий, но такой значимый для всех последующих лет русскойкультуры) был задан мощный импульс для дальнейшего развития философии и искусства.Космизм вышел за рамки одного течения, направления мысли и научного поиска исвязан в эпоху модерна с трансформацией типов рациональности и со становлением новойрациональности открытого типа, с поиском новых парадигм и поиском базовых констант,ценностей и универсалий культуры.1.2 Трансформация рациональности в цельное знаниев философии русских космистовРациональность рассматривается как базовая характеристика общества модерна,12Хабермас Ю.
Философский дискурс о модерне. – М. : Весь мир, 2008. – 416с.Бердяев Н. А. Самопознание. − Л.: Лениздат, 1991. − С. 60.60история которого охватывает XVIII − большую часть XX веков, а к важнейшим чертамотносятся рациональное познание, рациональная организация хозяйства, рациональноепланирование поведения и всей жизни. Рациональность зачастую противопоставляласьтрадиционности как важнейшее завоевание прогресса и мыслилась как его основной вектор.В то же время, критики общества модерна порицали рациональность как один из основныхего пороков и антитезу нравственности, чести, порядочности, душевности и прочих"универсальных" человеческих качеств, "утраченных" из-за рационализации.1 Особо яркийхарактеркритикапрогрессаимелавфилософии«Общегодела»Н.Ф.Фёдорова,последовательно мыслящего о «замене прогресса воскрешением».2Напряжённые поиски «человекомерного» начала не только в обществе, но и всовременной науке, культуре и космосе (вспомним варианты антропного принципа)порождают новый тип рациональности с учетом человека, понимаемого как сотрудникаКосмоса и Вселенной, непосредственно включенного в различные формы проектногомышления, в разработку и оценку различных альтернативных программ, как своеобразногоконструктора мира.
Размышляя о человеке как существе «пиитическом», т.е. творческидействующим в мире, о. С.Н. Булгаков утверждал, что человек «творит из Божественнойполноты», «человек призван быть со-творцом мира». У человека есть «дело до-творениямира». С.Н. Булгаков понимал учение о тварном бытии, о космосе, − софиологию, − какучение о Церкви (экклезиологию), которая включала в себя и эсхатологию, какзавершительную часть всего учения о Богочеловечестве».
3 В решении проблемыпластичности мира, его подвластности хозяйственным задачам человека С.Н. Булгаков виделновый этап отношения человека к космосу.В трудах русских мыслителей XVIII – нач. XX вв (вспомним В.Н. Татищева.Л.Н. Толстого, Н.И. Новикова, П.Я. Чаадаева, Н.Ф. Федорова, Н.К. Рериха, В.И. Вернадскогои многих других философов и исследователей) содержится мысль о необходимоститрансформации рациональности от утилитарно-прагматического уровня к ценностноориентированному идеалу, приблизить познание, а также культурное и художественноеформотворчество к уровню открытой рациональности.
Русские религиозные философы,искали разрешения проблем разума и веры, рациональности и духовного опыта всофиологии, теории умозрения, ортодоксальном христианстве, т.е. в разнообразных сферахтрансцендентногознания,превосходящеготрадиционные1Зарубина Н.Н. Трансформации рациональности в глобализирующемсяСоциологические исследования. – № 4.
– Апрель, 2009. – C. 38-48.23Фёдоров Н.Ф. Философия Общего дела. – Т.1. – С. 21.Булгаков С.Н. Невеста Агнца. О богочеловечестве. – Ч.III. – Париж, 1945. – С.5.формымире:классическойвлияниеденег//61рациональности. Русские религиозные философы и мыслители-космисты тему человеческогопознания тесно связывали с проблемами веры, духовного опыта и метафизикой духовнойжизни. С точки зрения В.С. Соловьева очевидно, что «…наше рациональное, илирассудочное познание есть стихийный акт (нашего ума), который не ограничиваетсяданными познания, но преобразует и расширяет их».1Русское искусство и мысль эпохи Серебряного века вторгается в сферу высшихтворческих потенций человеческого духа, находя там зачастую такие содержания, которыеможно назвать иррефлексивными, запороговыми.Мысля человека в поле не только его наличных данностей, но и в поле еговиртуальных и реальных возможностей, нельзя, видимо, не учитывать как знания о егоантропологических возможностях, так и его способность к их постоянной трансформации ипреодолению.Задача построения нового «синтеза» была остро поставлена в творчестве выдающихсядеятелей Серебряного века, она вобрала в себя неоромантические искания модерна,религиозные блуждания, разнообразные «прельщения», духовное странничество.
В этомпроявилось открытие глубин человеческого духа, самостоятельности его личных исканий инапряжённость усилий, уважение к личному и уникально-неповторимому духовному опыту.Художник-мыслитель Н.К. Рерих показал внутреннее тяготение друг к другуискусства и науки, рассказывая о применении художественной техники в археологии: «Наукаи искусство так же тесно связаны между собой, как легкие и сердце, так что, если один организвращен, то и другой не может правильно действовать»2. Культура раскрывает своесодержание как целостный организм, все органы которого могут работать лишьсогласованно.Постепенно в ходе меняющихся социокультурных и космоприродных условий жизнии производства меняются и представления о рациональном (в широком смысле этого слова)и рациональности.Для понимания характера рациональности русского космизма, его идеалов знания,целесообразноихсоотнестиснемецкойфилософиейифеноменологическойрациональностью.
При всем различии они сходятся в перспективе своих смысложизненныхтелеологических ориентиров. В контексте надвигающихся и уже свершившихся трагическихсобытий ХХ века, никакое отвлеченно-теоретическое философствование уже не имеет силыи значения. Это раньше отразилось – в силу известных исторических обстоятельств в1Соловьёв В.С. Полн.
собр. соч. и писем: в 20 Т. – Сочинения: Т.2. – М.: Наука, 2000. – С. 27.Рерих Н.К. Искусство и археология // Искусство и художественная промышленность. – 1898–1899. – № 3, 4, 5.– С. 188.262русской религиозной философии. Но и в феноменологии Э. Гуссерля, особенно в позднемего творчестве, подвергаются анализу нравственные следствия «самоосуществляющегосяразума».Неслучайнотемойегоразмышленийстановится«жизненныймир»,«габитуальность» и даже «душа».Вопрос о совместимости западноевропейской философии с основными началамифилософии русской никогда не затихал в русской культуре, а потому, возвращение к немупредставляется целесообразным и актуальным.
Во многих работах русских философовпрозвучала та или иная оценка западноевропейской философии. Но всегда и во всём ли былопротивостояние? Можно ли найти точки соприкосновения, схождения, отдалённыесоответствия и некоторые параллели? Так ли уж расходятся вышеназванные направлениямысли?«Ретроспектива» исследования идеалов рациональности сегодня может оказатьсявесьма актуальной и даже злободневной в силу многих причин, и в первую очередь, в силунеобходимости понимания собственных итогов развития рациональной философии ипросвещения,понятоговширокомсоциально-культурномконтекстекаксистемапостоянного производства и воспроизведения знания. Просветительская эпоха, котораяказалась устаревшей уже к концу славного века господства разума, сегодня невоспринимается как бесконечно отдаленная от современных интересов и нужд.
В этой связиобращение к исследованию идейного и философского наследия немецкого рационализма всамом широком историческом контексте и русской философии начала ХХ века заслуживаетсамого серьезного внимания и понимания.Традиционная для европейской философии проблема соотношения веры и знания,науки и религии не смогла, конечно, обойти и мыслителей-космистов.Отношение веры и знания было проблематизировано в немецкой философскойтрадиции в эпоху Просвещения, и впоследствии эта тема утвердилась в немецкойклассической философии, в философии жизни, в экзистенциальной философии, вфеноменологии и в русской религиозной философии начала ХХ в. Исследование этойпроблематики ведется на стыке религиоведения, истории культуры и истории философии.Религиоведческий аспект выдвигается здесь на первый план не случайно: теологическиеспоры о природе веры, ее основаниях, ее отношении к другим духовным способностямчеловека, в частности к рациональному знанию, коренятся в учениях отцов церкви, всхоластической теологии.