Диссертация (1145147), страница 83
Текст из файла (страница 83)
Значимость его не столько в том, что это практическиединственное поэтическое произведение великого философа, и даже не в том, чтоэто знаменитый латинский гимн, известный по начальным строкам как «Pangelingua», и поныне являющийся частью католической мессы. Всего лишь развеликий философ обратился к поэзии, и сделал он это, чтобы воспеть основноецерковное таинство – таинство преосуществления (евхаристии), состоящее в том,что во время богослужения хлеб и вино превращаются в плоть и кровь Христову,сохраняя при этом внешне обличье хлеба и вина.
Значение, придаваемоекатолической церковью именно этому таинству, переоценить невозможно: чудопреосуществления может совершаться только в церкви и только при посредствесвященника; в эпоху Средневековья самым страшным наказанием было1В 1949 году золото было все же получено из ртути американскими учеными прибомбардировке атомов ртути быстрыми нейтронами. Полученное золото было радиоактивными процесс его получения оказался очень дорогостоящим.2Мы ссылаемся на последнее издание этих трактатов: San Tommaso d’Aquino. Trattato sullaPietra Filosofale e L’arte dell’Alchimia. Roma.
Edizioni Arkeios. 1993.404отлучение от церкви, так как оно автоматически влекло за собой недопущение кпричастию; только церковь, таким образом обладала монополией на благодать1.Кроме того, огромное количество существовавших в XIII веке религиозныхсект (прежде всего катары) основывали свое неприятие власти католическойцеркви именно на отрицании краеугольного камня всех ее обрядов – таинствапреосуществления и причастия. Логика рассуждений еретиков была проста: еслиэти таинства являются ложными, то человек имет право общаться с Богомнапрямую, без посредничества священников, обрядов и церкви, которая такимобразомстановитсявообщененужной.Издевательствонадидеейпреосуществления и профанация таинства евхаристии становится одним изосновных моментов выступлений катаров: хроники той эпохи содержат большоеколичествоописанийоскверненийхристианскихсвятынь,настолькоотвратительных и изощренных, что «современные историки, приводя латинскиецитаты средневековых хроник, оставляют их без перевода»2;глумление надгостией станет краеугольным камнем черной мессы на столетия3.Аквинат, безусловно, не мог не выступить в такой обстановке: всю жизнь онпосвятил укреплению церковной догматики.
Не будем забывать также и ополитической принадлежности Аквината – он был членом чрезвычайновлиятельного доминиканского ордена, в ведение которому была порученасозданная не задолго до этого инквизиция. Мы не знаем, участвовал ли Аквинатлично в инквизиционных процессах против катаров, но на теоретическом уровнедля борьбы с инакомыслием он сделал все возможное: полное название егопоследнего, незаконченного произведения звучит вызывающе полемично –«Сумма истинности католической веры против язычников».
Напомним, что подязычниками тогда понимались мусульмане и катары.1Борьба церкви за монополию на благодать нашла выражение также и в изобретении теориииндульгенций. Именно индульгенции стали впоследствии объектом самой жесткой критикикатолической церкви со стороны вождей Реформации.2Задворный В.А.
Жизнь и сочинения святого Антония Падуанского // Св. Антоний Падуанский.Проповеди. Под ред. В.А.Задворного. М.1997. С.13.3Мотив издевательства над гостией встречается даже несколько столетий спустя у маркиза деСада в романе «Жюстина».405В вопросе о преосуществлении Аквината – лучшего ученика алхимикаАльберта Великого - вдохновляла и сама сущность этого таинства, ведь речь шлао превращении одной субстанции в другую, иными словами – о все той жеалхимической трансмутации, целью которой в этом случае становится непревращение одного металла в другой (свинца – в золото, олова – в платину), ахлеба и вина – в плоть и кровь: то есть преобразование материи.Поводом для создания гимна в честь таинства преосуществления послужилоследующее.
В 1263 году в одной из церквей центральной Италии (Больсена) вовремя обычного богослужения произошло чудо. Мессу служил священник,который до этого высказывал сомнения в буквальном характере евхаристии,утверждая, что оно имеет лишь символический смысл, то есть впадал в одну изсамых распространенных в то время ересей. Внезапно при словах священника“плоть и кровь Христова” освященный церковный хлебец (гостия), лежащий напокрывале алтаря, стал действительно истекать кровью. Весть о чуде, благодарямножству свидетелей, разнеслась повсюду и папа Урбан IV велел перенестипокрывало алтаря с пятнами священной крови в собор Орвието, где онопребывает и сейчас, являясь предметом самого искреннего поклонения. Вскорепапа повелел праздновать день, когда свершилось чудо, как праздник CorpusDomini (Тела Господня), который сразу же стал одним из самых важныхкатолических праздников,сюжет «Чудо с гостией» – одним из самыхраспространенных в живописи.Несколько столетий спустя Рафаэль увековечилэто событие на одной из самых известных фресок в Станцах Ватикана.
Для новогопраздника потребовался и текст новой литургии: папа поручил написать его ужеизвестному теологу Фоме Аквинскому, который находился тогда при папскомдворе в перерыве между курсами лекций в Сорбонне. Гимн (грегорианскийхорал), сочиненный им, стал одним из самых известных и часто исполняемых вкатолической литургии; он является неотъемлемой частью вечерней мессы.406Эпическое начало гимна (Воспой, о язык…) вызвает множество ассоциаций сантичными текстами (начало «Илиады», «Одиссеи» и т.д.)1.Гимн этот, безусловно, нельзя назвать чисто поэтическим, это, скорее,теологическое изложение таинства евхаристии.
Теологические термины, а такжеобразы, принятые в религиозной литературе того времени, иногда затрудняютвосприятие: так, под образом «воплотившегося слова» (verbum caro) имеется ввиду Мессия, вочеловечившийся Сын Божий на земле; “древний закон дасменится новым” обозначает приход Нового Завета на смену Ветхому;“порождающее и порожденное, и то, что является их следствием” обозначаетБога-отца, Бога-сына и Святого Духа.Гимн написан на классической правильной латыни, которой ФомаАквинский обучался в школе монастыря Монтекассино2; великий схоластАквинат выступает здесь и как блестящий знаток латинской грамматики.С точки зрения стихосложения этот текст является трохаическимтетраметром,тоестьчетырехстопником;каждаястрочкасимметричноразделяется цезурой на две равные по количеству слогов части; отсутствуетсоблюдение долготы и перенос ударений, характерные для античной поэзии.Характерно, что этот размер не использовался в классической античнойлитературе, но приобрел особую популярность в средневековой религиознойпоэзии: этим же размером написаны многие лауды, и, конечно, известнейшийлатинский гимн Якопоне да Тоди “Stabat mater» (ср.: Stabat mater // dolorosa… иPange, lingua // gloriosi…).Рифмы трудно назвать разнообразными; это в основном, “грамматические”рифмы, то есть просто окончания одного и того же падежа или глагольных форм;в каждой строфе рифма повторяется три раза:gloriosi – pretiosi - generosi1Кроме того, так же начинается и пасхальный гимн позднелатинского поэта ВенанцияФортуната (VI в.)2Бенедиктинский монастырь Монтекассино, так много сделавший для сохранения письменногонаследия в эпоху среневековья, и его знаменитая библиотека послужили прототипоммонастыря, изображнного У.Эко в романе «Имя розы».
Именно в архивах Монтекассино былобнаружен первый памятник итальянского языка «Carta Capuana».407datus – conversatus – incolatussacramentum – documentum - supplementumefficit – deficit - sufficitТекст содержит и “искусственные симметрии”, характерные для языкасредневековых схоластов:Nobis natus, nobis datus…Verbum caro verbo carnem…Размер чрезвычайно ритмичен и легко ложится на музыку и с точки зренияжанра является лаудой – жанром, который получил наибольшее развитие именнов XIII веке из латинской литургической поэзии в связи с движением флагеллантов(бичующихся): буквальный перевод слова «лауда» – хвала, славословие, котороераспевали в пути странствующие монахи Деве Марии, Иисусу Христу или одномуиз божественных таинств.
К жанру лауды принадлежит также гимн «Laudescreaturarum» Франциска Ассизского, созданный несколькими десятилетиямиранее.Можно спорить о художественных и стилистических достоинствах гимна;Дж.Контини осторожно определил его как скореепоэтическое произведение1;теологическое, а не чистодействительно, современный читатель восприметторжественный, монотонный и тяжеловесый язык Аквината с определеннымтрудом. Таким же стилем написаны и все остальные 50 томов его произведений:«Pange lingua» воспринимается как рифмованная часть «Суммы теологии»,напоминая также и наиболее сложные, “теологические” части дантовского “Рая”,где Аквинат выступает в качестве одного из основных персонажей (Рай, X, 82 –138).
Вспомним, кроме того, что для великих схоластов Аквината и его учитеяАльберта Великого поэзия – низшая из наук (infima doctrina), в поэзии есть только1Contini G. Letteratura italiana delle origini. Firenze. 1970. P.19.408простой буквальный смысл, и поэтому учение о четырех глубинных смыслахприменимо только к Священному писанию, но не к поэзии1.В гимне содержится еще один момент, важный для понимание не толькосамого томистского учения, но и мистического духа XIII столетия: Аквинат двараза упоминает о «бессильном разуме» (sensus deficit), неспособном объяснитьтаинства веры. Две истины – научная и религиозная – существуют параллельно идруг другу не противоречат; но то, что необъяснимо с точки зрения разума,должно быть воспринято на веру как данность: Сredo quia absurdum est (верую,потому что это абсурдно)2.Таким образом Аквинат, рационалист, ученый и философ, отдает даньмистической атмосфере своей эпохи и выступает как поэт и певец таинстваевхаристии, являвшейся для него и религиозным, и философским, и мистическимявлением.Незадолго до своей безвременной смерти3 Аквинату, когда он исполнялсвои прямые священнические обязанности, то есть служил мессу, явилось некоевидение, содержание которого осталось неизвестным.
После этого рационалистАквинат,испытавшийпереживания4,незнакомыедлянегосильнейшиемистическиепрекратил работу над трудом своей жизни – третьей частью“Суммы теологии” и объявил, что больше никогда ничего не напишет, так как,“перед тем, что я видел и что мне было открыто, все, что я писал, - как солома”5.1Впоследствии Данте в трактате «Пир» (1307) разовьет схоластическое учение о четырехсмыслах, распространив его также и на светскую поэзию (Пир, II, I).2Известный афоризм Тертуллиана (ок. 160 – после 220).3Согласно легенде, престарелый Альберт Великий в Кельне почувствовал на расстояниивнезапную смерть своего любимого ученика Фомы.4Состояния мистических экстазов, видения и прозрения были обычными для средневековыхсвятых – современников Аквината; некоторые религиозные подвижники пребывали в такомсостоянии практически постоянно (Франциск Ассизский, Антоний Падуанский, ЕкатеринаСиенская).
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
