Диссертация (1145147), страница 38
Текст из файла (страница 38)
Это стало причиной возникновения целойлитературы по данному вопросу, имеющей общий недостаток – недооценкусинтетического (не аналитического) характера предлогов per, cum. Текст "Гимна"вообще невозможно проанализировать с точки зрения формальной грамматики,так как его уровень полисемантики, заключающий в себе множество значений исмыслов, более глубок.Франциск благословляет Создателя и одновременно с его творениями, и попричине их, и посредством их, и через них. Философское содержаниеграмматических конструкций здесь особенно полемично и вопрос о пантеизмепоявляется в связи с недостаточной определенностью и разграниченностью ролиТворца, творений и человека. По той же причине существует два вариантаперевода названия "Гимна" на русский язык – "Гимн творениям" (поэт возноситхвалу творениям Бога) и "Гимн творений" (творения поют гимн своемуСоздателю)2.1См., например, известную надпись на дверях Ада (III, 1-9) – “Per me si va ne la città dolente”.Лозинский дает очень удачный перевод –“Я увожу к отверженным селеньям”.
То есть “per”здесь воспринимается как «через меня, посредством меня».2Лингвистическую и контекстуальную отчетливость заглавия мы находим в переводе С.Аверинцева «Песнь благодарения во всех тварях Божьих».181С точки зрения католической догматики мысль о даже бессознательномпантеизме Франциска является, конечно, недопустимой. Поэтому католическиеавторы настаивают на присутствии в тексте фигуры поэта и Создателя.Так, католический философ Э. да Аринья говорит не только о теоцентризме,но и о христоцентризме "Гимна'" – этому посвящена его большая работа "Cristonel Cantico".
Как утверждает автор, Бог Франциска не является далеким инедостижимым Богом философов и теологов1. Напротив, это Бог максимальноблизкий человеку и природе и конкретно проявляющий себя в своих творениях,Бог мистиков и святых подвижников. Это черты именно Бога-сына, Христа (авторприводит сходные с "Гимном" тексты из "Послания ко всем верным"). Это Бог,мистически воплотившийся в своих творениях. Напомним, что солнцу и огню вхристианской литературе столетий наиболее часто уподобляется именно Бог-сын.Согласно ортодоксальным францисканским комментаторам, первым изкоторыхсталБонавентура,единственновозможнымявляетсявариант"посредством". Бонавентура сообщает: "Однажды братья попросили его научитьих молиться. Франциск ответил: – "Когда вы молитесь, говорите – Отче наш...".Затем он научил их хвалить Господа во всех вещах и посредством (per) всехвещей (или через все вещи)"2.Такой взгляд характерен для теологической системы Бонавентуры.
Согласноей, мистическое единение с Богом достигается посредством трех способностейдуши: чувства, разума и созерцания. Для каждой из этих способностейсуществуют два способа пути к Богу. На первой ступени (чувство) мы познаемБога вне нас посредством того смысла, который он вложил в свои творения.Порядок и красота творений являются чувственными и видимыми проявлениямиСоздателя.
Кроме того, человек способен с помощью воображения выявлять всозданиях могущество, сущность и присутствие Бога. Такова же и философскаяструктура "Гимна", на которой основана его формальная структура. Этосвоеобразный путь души к Богу, имеющий круговой характер – божественная12Arigna E. da. Cristo nel Cantico.
Milano. 1966. P. 69.LegM IV, 3.182благодать рождается от постижения Бога и к нему же возвращается посредствомвоспевания красоты и упорядоченности его творений. Как Бог эманирует в мирсвою благодать (теофания) в мире Франциска и Бонавентуры, так и человек вответном жесте возносит хвалу Божьим творениям. Песнопение и молитваоказываются зеркальным отображением, отблеском теофании, божьей благодати,льющейся в мир.В каждом творении Франциск видит присутствие Бога, божественнойсимволики и божественной красоты1. Сверкающее солнце, рождающее иподдерживающее жизнь на земле, символизирует сверкающую божественнуюблагодать. Луна и звезды, подобные драгоценным камням, освещают мрак ночи.Чистая и смиренная вода утоляет жажду, плодородная мать-земля рождает плодыи цветы.
Его эстетика тесно связана с мистическим восприятием мира в единениичеловеческого, природного и божественного начала. Эту идею через несколькодесятилетий разовьет Данте.Эстетика природы в "Гимне" предвосхищает эстетику сицилийской школы,изобилующуюэпитетами,сравнениямисприродой,и,вособенности,эстетическую систему поэзии «сладостного нового стиля" – одушевлениеприроды и придание чувству любви этически-религиозного обоснования. Она,таким образом, устанавливает прочную связь между человеком, миром и Богом."Этот гимн, в котором отразились духовные прозрения святого, не толькоположил начало литературе Ренессанса, но и выразил новое мироощущение.
Этобыл настоящий, но христианский Ренессанс, Ренессанс христианской догматики осотворенности мира благим Богом, излившим свою благость в это замечательноетворение. На протяжении веков в христианском сознании в более или менее явнойформе присутствовала мысль о некоей презренности материального мира,противостоящего миру духовному, а в еретических течениях, особенно в тех, что1Robaud V.
Introduzione alla lettura del "Cantico delle creature" // Responsabilita' del sapere. 1977.183были идейно связанны с манихейством, она приводила к явному осуждению всегоматериального как источника зла"1."Гимн творений" – почти единственный случай использования вольгаре вовсем наследии Франциска2. Это противоречит всем литературным традициямэпохи и само по себе представляет факт совершенно исключительный3, хотя исовершенно обоснованный, так как Франциск вообще не писал ничегослучайного, а в этот период жизни в особенности."Гимн" является молитвой, а молитва могла существовать только налатинском языке.
Латынь в ту эпоху была языком культуры и языком церкви; онаже была и тем языком, на котором общались между собой многочисленныесподвижники Франциска различных национальностей; на примитивной латыниФранциск проповедовал во время своих странствий по Европе.
Следовательно,если бы он хотел адресовать "Гимн" возможно более широкой аудитории, онвоспользовался бы латынью, как и в большинстве своих произведений. Но "Гимн"написан на вольгаре, более того, на местном умбрском диалекте, которым владелсам Франциск и его ближайшие последователи4. В «Гимне», в отличие отбольшинства других его текстов, отсутствуют следы обработки секретарями. Всеэто свидетельствует, что «Гимн творений» – наиболее личное из всехпроизведений Франциска, обращенное к самой узкой аудитории.Другие поэтические произведения Франциска Ассизского (молитвы) менееизвестны в истории итальянской литературы, так как являются в первую очередьтекстами для богослужения.1Тем не менее и они достойны изучения именно вЗадворный В.Л.
Св. Франциск и история францисканского ордена // Святой ФранцискАссизский. Сочинения. М. 1995.2О языке Франциска см., например,: Baldelli I. Francesco d'Assisi e il volgare // Francescanesimoin volgare (secoli XIII-XIV). Atti del XXIV Convegno internazionale. Spoleto. 1997.
P. 3-40.3Ibid. P. 3-10.4В тексте присутствуют характерные черты умбрского диалекта: конечное –u; окончаниеглаголов в третьем лице множественного числа –ano (konfano); эпинтеза ene; союз ka и др. Естьтакже галлицизм (mentovare) и несколько латинизмов.184качествесредневековыхрелигиозныхтестов,отражающихпроблематикументалитета эпохи.1. Laudes Dei Altissimi (Хвалы Богу всевышнему). Это также одно изпоследних и наиболее драматичных произведений Франциска, один изредчайших автографов средневековой литературы. Текст его трудно поддаетсяпрочтению из-за обстоятельств его хранения: пергамент с текстом лауды имеетсерьезные утраты на сгибах, так как брат Лев, ученик и секретарь Франциска,которому Франциск дал этотпергамент и велел носить его на себе,действительно в течении всей своей жизни постоянно носил его на себе подплащом в сложенном виде (следы сложения вчетверо явно видны на пергаменте).При этом заполнены обе стороны пергамента – на одной стороне – «Хвалы богувсевышнему», на другой – благословение брату Леоне.
Датировка текстадостаточно точна – сентябрь 1224 года, что явствует из записи, сделаннойсобственноручно братом Леоне на обратной стороне пергамента (запись содержитточное указание на время написания, а также рассказывает о явлениишестикрылого серафима и о стигматизации Франциска на горе Ла Верна за двагода до его смерти).В 70-е годы XX века текст был восстановлен на основании позднейшихрукописей и при помощи инфракрасных лучей1 и по сей день день хранится вСакро Конвенто в Ассизи2 как величайшая чудотворная святыня католическойцеркви, то есть обладает статусом «реликвии».Томмазо да Челано сообщает о драматических обстоятельствах созданияэтой молитвы и о чудодейственной силе самого пергамента.
Лауда была созданапрактически параллельно с «Гимном творений» – в то же самое время, то естьнезадолго до смерти, и в той же атмосфере физических страданий и подведенияжизненных итогов – то есть после явления Франциску шестикрылого серафима иполучения стигматов. Как подчеркивает Ф.Олджати,1называя эту лаудуLapansky D. The Autographs on the “Chartula” of St.Francis of Assisi // AFH. T.
LXVII. 1974. P.18-37.2II Cel, XX, 49.185пламенным и непостижимым плодом переживания стигматов, «вся хвалаФранциска представляет, даже по своей грамматической форме, мощное ивосхищенное утверждение величия и высоты Бога, созерцаемого во множествеЕго атрибутов; она организована членениями с конструкцией «Ты еси», закоторой следуют именные определения. Франциск не призывает Бога, новоспевает Его «чудные дела»1.Эталауда – характерный пример фасцинирующего воздействия нааудиторию. Эмоциональная напряженность, стремление охватить своей любовьювсю вселенную, восторженное упоение Богом и миром, проникнутым красотой,роднит «Хвалы Богу всевышнему» со знаменитым «Гимном творений»,созданным примерно в то же время.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
