Диссертация (1145123), страница 28
Текст из файла (страница 28)
17, 14).Ставя на первое место слово «чрево» («во чреве образовал» – De an. 26,5) как более важное для него в этом контексте, автор трактата подчёркивает,что душа есть у младенцев, ещё находящихся в чреве матери.Итак,Тертуллиан,заимствовавшийбиблейскиецитатыиз«Септуагинты» или её латинского перевода, подобно другим христианскимписателям, часто изменял цитируемый текст. Чаще всего причиной такихотступлений было цитирование по памяти. Однако в некоторых случаях мыможемпредположитьцеленаправленное«исправление»оригинала.Тертуллиан критически относился к используемому им латинскому переводуБиблии в тех случаях, когда этот перевод мешал его полемике с оппонентами[Rönsch 1875: 3–4]. Латинский апологет рассматривал библейские тексты некак «сакральные», не подлежащие изменению формулы, а как оружие илиинструмент, которым можно бороться с противниками.
Примечательно, чтоиз двух латинских эквивалентов греческого слова «Библия» – instrumentum и138testamentum (терминов, использовавшихся в римском праве, из которыхпервый означал письменный контракт, а второй – завещание) – Тертуллианпредпочитал instrumentum [Мецгер 2001: 158].
Его творческое отношение ксвященным текстам соответствовало его «монтанистскому» убеждению, чтооткровение не закончилось и после апостола Иоанна (De an. 9, 3). Главноедля Тертуллиана – вера, а не начитанность в Писании (exercitatioscripturarum) (см.: Tert.
De praescr. 14, 3). Всё, с чем он работал, он стремилсяподчинить своему творческому замыслу.2.1.2.2. Интерпретация ветхозаветного текста в «Скорпиаке»Цитаты из Священного Писания иногда так сильно преображаютсяТертуллианом,чтооформленнымипристановятсяэтомкакпрактическицитата.неузнаваемыми,Рассмотримпримербудучитакой«интерпретации», содержащийся в «Скорпиаке».
В этом небольшом,состоящем из пятнадцати глав сочинении Тертуллиан рассуждает «оценности мученичества в этом мире, против “скорпионьего укола” гностиков,которые относят исповедание веры к духовному миру» [Альбрехт 2005:1666].В седьмой главе этой работы Тертуллиан пишет: «Скорпион <, то естьгностик,> ещё наносит удары, понося Бога как человекоубийцу; я, конечно,содрогнусь от отвратительного дыхания богохульства, исходящего созловонием из еретического рта, но я принимаю Бога и таким благодарянадёжности того факта, что даже Он Сам провозгласил Себя больше, чемчеловекоубийцей от лица Своей мудрости устами Соломона. “Мудрость(Sophia), – говорит, – заклала (iugulauit) сыновей своих”.
Мудрость – эторазумность. Разумно, конечно, заклала, если в жизнь, и рассудительно, есливо славу. О, талант убийства кровных родственников! О, искусствопреступления! О, доказательство жестокости, которая для того убивает,чтобы не умирал тот, которого убивает! <...> О, благая матерь! Я и самжелаю быть отведённым к её сыновьям, дабы быть убитым ею; я желаю бытьубитым, чтобы стать сыном. Но она лишь закалывает своих сыновей или139также подвергает мучениям? Ибо я слышал и в другом месте Бога,говорящего: “Я буду жечь их, как жгут золото, и буду испытывать их, какиспытывается серебро”.
Конечно, посредством пыток огнём и казнями,посредством мученичеств, испытывающих веру. Знает и апостол, каким онпредставляет Бога, когда пишет: “Если Бог Сына Своего не пощадил, но занас предал Его, каким образом вместе с Ним не передал нам и всё? (Рим.8:32)”. Видишь, как даже собственного своего Сына Первородного иЕдинородного божественная Мудрость заклала, конечно, грядущего жить,мало того, собирающегося вернуть к жизни и других. Я могу сказать спомощью Мудрости Божьей: <она> есть Христос, Который предал Себя загрехи наши.
Уже и саму себя Мудрость умерщвляет. <...> Тот, кто непонимает, что Бог жесток, пусть верит. <...> Но ведь позволено в мире семумилостивлять Диану скифов, или Меркурия галлов, или Сатурнаафриканцев человеческим жертвоприношением, и в Лации до нынешнего дняв центре Рима Юпитеру дают попробовать человеческую кровь, и никто непересматривает это, не считает бессмысленным, не обесценивает волю ихбога. Если бы также наш Бог потребовал бы для Себя мученичеств подименем собственно жертвы, кто упрекнул бы Его за обагрённую кровьюрелигию, за скорбные обряды, за алтарь в виде костра, за омывальщикатрупов жреца и не счёл бы скорее счастливым того, кого пожрал Бог?»(Scorp.
7, 1–7).П. Штокмайер исходя из этих слов утверждает, что «Тертуллианприводит доводы в пользу мученичества, следуя такому пониманию (miteiner Vorstellung) Бога, на которое в большей степени наложили отпечатокместные традиции Сатурнова культа, чем библейское мерило (die mehr vonden lokalen Traditionen des Saturnkultes gepragt ist als vom biblischen Richtmaβ)[Stockmeier 1979: 832]. По словам немецкого учёного, «независимо отрешения вопроса, связанного с историей текста, <…> является важным тотфакт, что мнимая цитата была привлечена для проведения параллели междуизображениями христианского Бога и Сатурна, и, таким образом, мрачная140характеристика “человекоубийцы” обоснована библейски» [Ibid.: 833].
Мыпозволим себе не согласиться со словами П. Штокмайера.Известно,чтоТертуллианиспользовалантичныепримерыдляподтверждения христианской веры. Доказывая воскресение плоти, онупоминает феникса, возрождение которого, рассматриваемое им какреальный факт, он подкрепляет ссылкой на изменённые им слова Библии(Tert. De res. 13, 1–4)94.
В «Скорпиаке» мы встречаем иную структуруаргументации:значениемученичествасначалаобосновываетсявидоизменённой цитатой из Библии о Премудрости, а потом следуютпримеры из различных языческих культовых практик.Слова в «Скорпиаке» о Сатурне необходимо интерпретировать,учитывая другие тертуллиановские пассажи, в которых христианские обычаисопоставляютсясязыческими.Приведёмнесколькопримеров.В«Апологетике» решимость христиан пострадать за Бога сравнивается сготовностью древних героев (Муция, Дидоны, Регула, аттической блудницы,спартанцев) и философов (Эмпедокла, Анаксарха, элейца Зенона) умеретьради славы (Apol. 50, 4–11).Упрекая воинов-христиан, не решающихся отказаться от наградноговенка, Тертуллиан ставит им в пример «воина Митры», который во времяобряда посвящения в мистерии должен сбросить венок (Tert.
De cor. 15, 3).Невоздержанных христиан, по словам апологета, осудят блюдущиецеломудрие верховный понтифик, жена фламина, жрицы Цереры, Весты,ахейскойЮноны,скифскойДианы,ПифейскогоАполлона,жрецыегипетского быка Аписа (Tert. De mon. 17, 4–6).Полемизируя с недостаточно ревностным христианином, Тертуллианзаявляет: «Но хорошо, что ты, <психик,> хуля наши <то есть монтанистские>сухоядения, уравниваешь их со связанным с воздержанием празднествомИсиды и Кибелы (casto Isidis et Cybeles eas adaequas). Принимаюсопоставление как свидетельство. Отсюда выяснится, что божественно то,94Об этом речь пойдёт ниже, в 2.1.2.4.141что подделывает дьявол, подражающий божественному. Из истинынагромождается ложь, из религии сколачивается суеверие. Поэтому ты темнечестивее, чем ревностнее язычник.
Он во имя идола жертвует своейглоткой, а ты во имя Бога не желаешь (ille denique idolo gulam suam mactat, tudeo non uis)» (Tert. De ieiun. 16, 7–8). В этом отрывке сходствомонтанистского и языческого поста объясняется «плагиатом» бесов. ЗдесьТертуллиан использует концепцию св.
Иустина (ср. Iust. I Apol. 54). Мы неможем на основании таких сравнений утверждать, что на отношениеТертуллиана к использованию венков, целомудрию и посту повлиялиязыческие культы.Карфагенский полемист дважды – и в сочинении, обращённом противязычников (Apol. 18, 2), и в сочинении, обращённом против еретиков (Adv.Marc.
I, 1, 4) – называет христианского Бога Прометеем. Однако этоуподобление не должно рассматриваться как нечто большее, чем смелаяметафора.Первым на языческие реалии и источники стал ссылаться в своейпроповеди апостол Павел, упомянувший жертвенник «неведомому богу вАфинах» (Деян. 17:23, ср.: Paus. I, 1, 4) и процитировавший слова Арата «мыЕго и род» (Деян.
17:28, ср.: Arat. Phaen. 5). Однако это не даёт нам правосчитать, что на богословие «апостола язычников» повлияли культоваяпрактика афинян и творения Арата.Учитывая, с каким отвращением Тертуллиан в 197 г. описываетжертвоприношения младенцев Сатурну (Apol. 9, 2–4),95 трудно допустить,что несколько лет спустя на его концепцию Бога мог оказать влияние этоткульт.95М. Леглей называет этот отрывок, «наиболее точным и наиболее интересным извсех античных текстов для истории <Сатурнова> культа» [Leglay 1966: 5, n. 5]. После слово Сатурне, приведённых в 1.1.3., Тертуллиан говорит о человеческих жертвоприношенияхгалльскому Меркурию, о «таврических баснях» и римском Юпитере Латиаре, омываемомкровью преступников (Apol. 9, 5–6).142Хотя «Апологетик» и «Скорпиак» были предназначены для разныхаудиторий и их автор мог в них по-разному оценивать одни и те же факты,оценка им языческого культа измениться не могла.
Именно реальноеотношение к карфагенскому культу Сатурна, а не столь любимыеТертуллианом парадоксальные, провоцирующие читателей фразы, следуетучитывать, когда мы выясняем возможность формирования под влияниемэтого культа некоего нового представления о Боге.В «Скорпиаке» и в «Апологетике» мы встречаемся с риторическимприведением примеров: и там и здесь фигурируют скифская Диана (из«таврических басен»), галльский Меркурий, африканский Сатурн и римскийЮпитер.96Известно,что«античныериторы<…>предписывалимногочисленные правила использования примеров. Их приведение являетсясущественным для искусства убеждения.
Согласно Аристотелю, пример(παράδειγμα) является риторической формой индукции. Пример, по егословам, «может состоять (1) из упоминания исторических событий какдоказательства или (2) из сравнений, придуманных оратором, таких каксоответствия, взятые из повседневной жизни или из мифов и сказок» [Carlson1948: 93]. Не подлежит сомнению, что обычай закалывать младенцевафриканскому Сатурну карфагенянину Тертуллиану был более известен, чемописанные в трагедиях жертвоприношения скифской Диане или не менееабстрактные жертвы галльскому Меркурию, но от этого начинающийся снего ряд примеров не приобретает особого значения.В трактате «О душе», где не говорится ни слова о жертвоприношенияхСатурну, Тертуллиан, ссылаясь, как и в «Скорпиаке», на Библию, называетмученичество единственным способом сразу попасть в рай: «Новая смерть заБога и необычайная смерть за Христа принимается иным и особымпристанищем.