Диссертация (1139313), страница 6
Текст из файла (страница 6)
Таким образом, сын филида, избрав для себя иную стезю, не налагал тем самым отрицательных правовых последствий насобственное потомство и был совершенно свободен в решениях.Успешно завершив курс обучения, который мог продолжатьсяболее двадцати лет, в зависимости от специфики изучаемой специальности, индивид не только обретал новый социальный статус, но и —что чрезвычайно важно в контексте данного исследования — пользовался защитой и уважением не только в своем королевстве, но и за егопределами.
Иными словами, самоприобретенный статус, неразрывносвязанный с личными качествами и профессиональными навыкамииндивида, был универсален, а не локален, и обладал большей юридической силой, нежели статус, проистекавший из родовой либо территориальной идентичности.31Остановимся подробнее на друидах, филидах и брегонах, составлявших, в сущности, единое сословие, ранжировавшееся в зависимости от «специализации» и срока обучения.Друиды, как уже говорилось выше, представляли собой жреческое сословие. Однако одним из немаловажных отличий друидического жречества от, например, античной модели являлся тот факт, что, вто время как жречество у римлян или греков являлось одним из магистратов, встроенным, как следствие, в полисную систему и находящимся в подчиненном положении, у кельтов ситуация была практически строго обратной: друиды составляли отдельную корпорацию, которая не только не находилась под контролем общины, но наоборот,своим авторитетом и целым рядом властных полномочий практическиполностью ее контролировала (Caes., B.G., VI, 13, 14).
Таким образом,друидическое сословие никоим образом не являлось институтом, обслуживающим публичную власть, и не только пользовалось плодамисвоего высокого статуса, но и само по себе воплощало концепцию интеллектуальной свободы в том виде, в котором она вообще могла бытьвозможна в период поздней античности — раннего Средневековья.Легкость перехода Ирландии и Шотландии от язычества к христианству, помимо факторов сугубо метафизического толка, объяснялась нев последнюю очередь и тем, что воинская аристократия и представители королевских семейств стремились снизить социальную роль этой«страты свободных», по статусу и правомочиям превосходившей иaire, и монархов.Классическое деление на жречество, воинов и простонародьевосходит, как известно, к индоевропейской социальной триаде брахманов, кшатриев и вайшьев22.
Более того, целый ряд упоминающихся22Там же. С. 219.32в источниках обрядов друидов находит близкие аналоги в брахманизме: к примеру, мы можем назвать обычай ритуального поста, направленного против человека, нанесшего оскорбление23 и др. Впрочем, изэтого отнюдь не следует вывод о возможности постановки знака равенства между друидизмом и брахманизмом или друидизмом и некойпраиндоевропейской религией, поскольку, несмотря на сходство между древнеиндийской и кельтской цивилизациями, развивались они вразличных условиях и потому не могли не иметь также и многочисленных различий.Источники явно свидетельствуют о том, что друиды Британскихостровов и Галлии активно взаимодействовали: об этом говорит и Цезарь, писавший, что «их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с неюпознакомиться, отправляются туда для ее изучения» (Caes., B.G., VI,13), и ирландские источники 24 .
К тому же, археологические свидетельства подтверждают факт активного взаимодействия кельтов встранах, располагавшихся по берегам Атлантического океана25, и было бы странно предполагать, что эти контакты никак не затрагивалирелигиозной составляющей жизни кельтских народов. В самом деле,среди прочих подношений богам в святилище Ллин Керриг Бах, наострове Англси, мы встречаем, среди прочих, множество ирландскихартефактов, что подтверждает высказанное нами выше предположение26.
Что же касается кельтов Центральной Европы и Галатии, то активные контакты здесь очевидно были затруднены, по причине того,23Роллестон Томас. Мифы, легенды и предания кельтов. / Пер. с англ. Е. В. Глушко. М.: ЗАОЦентрполиграф, 2004. С. 37.24Роллестон Томас. Мифы, легенды и предания кельтов. / Пер. с англ. Е. В. Глушко.
М.: ЗАОЦентрполиграф, 2004. С. 188.25Диллон М., Чедвик Н.К. История кельтских королевств. Пер. с англ. С.В. Иванов / Майлз Диллон,Нора Кершоу Чедвик. М. Вече; Спб.: Евразия, 2006. С. 89.26Бондаренко Г.В. Повседневная жизнь древних кельтов. М.: Молодая гвардия, 2007. С. 232.33что эти народы были отрезаны друг от друга враждебно настроенными некельтскими племенами и едва ли могли иметь постоянную прочную связь друг с другом, не говоря уже о связях с Галлией или Британскими островами.
Тем не менее, сам факт налаженных контактовмежду друидами разных кельтских народов подчеркивает то, чтодруиды у кельтов составляли единую и отделенную от общины социальную структуру.Структура эта отличалась строгой иерархичностью. Так, Цезарьпишет: «Во главе друидов стоит один, который пользуется среди нихвеличайшим авторитетом. После его смерти ему наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве решается даже оружием» (Caes.,B.G., VI, 13). Сами выборы главы друидов Галлии происходили в «освященном месте в стране карнутов» (ibid.), то есть, в общем для всехместных друидов центре.
О подобных же общих святилищах нам сообщают источники и по кельтской Британии, где таковым был островАнглси27, и ирландские источники, называющие сакральным центромИрландии Темру.Поскольку здесь речь шла о друидах в общем смысле этого слова, с пониманием под данным термином и брегонов, и филидов, необходимо более подробно остановиться на внутренних градациях друидического сословия.В случае с континентальными кельтами мы можем ссылаться наСтрабона, писавшего, что «у всех галльских племен, вообще говоря,существует три группы людей, которых особенно почитают: барды,предсказатели и друиды. Барды – певцы и поэты; предсказатели ведают священными обрядами и изучают природу, друиды же вдобавок к27Галушко К.Ю.
Кельская Британия: племена, государства, династии с древности до конца XV века:Учебное пособие / Под ред. Терещенко Ю.И. К.: Атика, 2005. С. 41.34изучению природы занимаются также и этикой»28. Совершенно очевидным представляется вывод, что все эти три группы, о которых пишет Страбон, являлись представителями друидического сословия, поскольку со слов Цезаря мы знаем, что в Галлии существовало двакласса влиятельных людей – друиды и всадники (Caes., B.G., VI, 13), аследовательно, описанные Страбоном группы являются более подробным делением класса друидов 29 .
Ирландские и шотландские источники, в свою очередь, также подробно описывают внутреннюю иерархию филидов — представителей «священных профессий», которыезанимались поэзией, историей и предсказаниями. Принято полагать,что данное ученое сословие, как и сословие брегонов, наследовалодруидам после принятия христианства кельтской Ойкуменой, в товремя как сам термин «друид» отошел в область переживания закона,наподобие уже упоминавшихся нами типов кровнородственной семьи.Как и aire, филиды делились на семь разрядов, которые ранжировались по уровню полученного филидами образования и объемузнаний; при этом, представитель высшего статуса, ollamh, обладал ценой чести и количеством клиентов (а иными словами, положением вобществе вообще), равными положению действующего монарха.
Также, как уже упоминалось, филиды могли беспрепятственно перемещаться по всем областям Ирландии и кельтской Шотландии, а такжепо колонизированным ирландцами областям Уэльса, поскольку —подчеркнем это еще раз — их статус был универсален и главенствовалнад родовой и территориальной идентичностью. Очевидно, что такими же правами обладали и иные категории «священных профессий»,иначе едва ли были бы возможны ежегодные собрания друидов Гал28Книга друидов: [антология]. СПб.: Амфора. ТИД Амфора; РХГА, 2011. С. 26.Наследие кельтов: древняя традиция в Ирландии и Уэльсе / А.
Рис, Б. Рис; Пер. с англ.Михайловой Т. – Режим доступа: http://svr-lit.niv.ru/svr-lit/ris-nasledie-keltov/index.htm; ШироковаН.С. Кельтские друиды: Учеб. пособие. Л.: ЛГУ, 1984. С. 43.2935лии в землях карнутов или подобные им советы в Британии или Ирландии.Все наши источники, вне зависимости от того, кто являлся ихавтором – римский историк, греческий философ или ирландский монах, единогласно говорят о том, что «свободнейшие из свободных»,друиды и филиды, занимали в кельтском обществе самое высокое положение, контролируя, в той или иной степени, не только религиозную жизнь, но также и управление общиной, внутреннюю и внешнююполитику, образование, суд и искусство.
Причина подобного положения дел представляется достаточно ясной – филид, с точки зрениясредневекового кельта, являлся сосредоточием всего сакрального;причем, в отличие от короля, он являлся не пассивным символическим воплощением сакрального, но напротив, активным актором.Именно он контактировал напрямую с Иным миром, причем первойего задачей было не служение богам, а исполнение их воли на земле.Именно с этим связана одна из основных функций филидов:пророчество или предсказание, совершавшееся в Ирландии с помощью специальных ритуалов, таких как imbas forosna или teinm láeda,знание которых было, согласно кодексу Bretha Nemed30, прямо обязательным для получения статуса филида.
Мы не будем останавливаться на описании этих ритуалов, которое известно нам по «СловарюКормака», поскольку эта тема выходит за рамки нашей работы; упомянем лишь то, что ритуал imbas forosna демонстрирует нам причинутого, почему светская власть столь сильно зависела от филида. Именно прорицатель после священного пира засыпал и видел во сне того,кто наиболее достоин стать следующим королем, а значит, именно от30Там же. С. 43.36друида зависела сакрализация публичной власти31 и, более того, самаперсона правителя не могла являться сакральной без непосредственного сопутствия ей фигуры друида.