Диссертация (1137648), страница 21
Текст из файла (страница 21)
Такимобразом,«предполагаемыйрезультатокажетсялогическиневозможным, а значит, неспособность его осуществить ничего неговорит против всемогущества» [Khmara, 1995: 47]. То есть, каков быни был ответ на вспомогательный вопрос, всемогущее существоничего не теряет в своем всемогуществе от того, что в мире есть зло.Притакомподходерассуждение,действительно,строитсяисключительно на логических основаниях и в гораздо большейстепени может претендовать на статус решения «проблемы Мэки».6.3 ВыводыПодводяитогиданнойглавыможносказатьследующее:современная постановка проблемы наличия зла в мире, сотворенномякобы всемогущим и всеблагим существом («проблема Мэки») всвоей исходной формулировке, по всей видимости, не имеетрационалистическогорешения.Передтеми,ктостремится«оправдать» бога, стоит проблема аккуратного определения если не131самого понятия всемогущества (что, кажется, невозможно), то хотя бывсемогущего существа.Поскольку сам Мэки, неявно признает ограничение всемогуществапосредством всеблагости, естественным путем решить «проблемуМэки» является попытка ограничить понятие всемогущего существаисключительно логическими средствами.
Что касается решенияПлантинги и его концепции Защиты Свободной Воли, то следуетотметить, что оппоненты, как правило, сосредотачиваются натеологических или сугубо логических проблемах концепции в целом ипонятия трансмировой порочности в частности. Однако основныепроблемы ЗСВ являются онтологическими, поскольку вся концепциявцеломвступаетвпротиворечиесвведеннымиранееонтологическими допущениями, во-первых, и, во-вторых, семантикавозможных миров задана с неявным онтологическим допущением обобязательной неединственности возможного мира.Рассуждение Хмары является более удачной, по сравнению сПлантингой, попыткой решить «проблему Мэки», поскольку являетсячисто логическим решением без онтологической «примеси».Глава 7. Космологическое доказательство бытия богаСама потребность в доказательстве существования – особаяпотребность.
Такая постановка задачи, очевидно, связана с неявнымобразом принятой онтологией, структура которой делает возможнымрешение проблем подобного рода. Классические доказательствабытия бога (т.н. «космологический», «онтологический» и другиеаргументы) были сформулированы в период схоластики. Онтология,выступавшая базой для этих доказательств, существенным образомотличается от онтологии положений дел, принятой в современнойаналитической философии. С этой точки зрения, важно проследить, в132чем заключаются различия между онтологией, принятой в средниевекаионтологиейположенийдел;рассмотретьвопросопринципиальной возможности перевода из одной онтологии в другуюкак самих проблем, так и их решений; а также разобраться, может ливообще быть поставлен (и если да, то как) вопрос о существованииобъекта в рамках онтологии, где «первичным» существованиемобладают не сами объекты, но только положения дел.Космологический аргумент св.
Фомыисследованияневажен для настоящегов последнюю очередь потому,что в немсущественным образом используется понятие «необходимости»,которое в современной логике определяется посредством семантикивозможных миров, которая была сформулирована в первую очередькак раз для того, чтобы иметь возможность выразить ассерторическиемодальности «необходимо», «возможно» «случайно». Однако и еевыразительные возможности не безграничны. С этой точки зрениясравнениеонтологии,использованнойсхоластомсв.
ФомойАквинским с одной стороны и онтологией, активно использующейсемантикувозможныхмиров–сдругой,представляетисключительный интерес. И, поскольку онтология А. Плантингипостроена таким образом, что в первую очередь это онтология именноположений дел (ведь они обладают «первичным» существованием вего системе), данный вопрос позволит в продемонстрироватьвозможности онтологии положений дел в таком вопросе, какдоказательство существования бога.7.1 Космологический аргумент: методология и понятиенеобходимостиСуществование бога, по мнению Фомы Аквинского, нуждается вдоказательстве потому, что утверждение о его существовании133относитсяк«самоочевидномудлясебя,нонедлянас».Самоочевидным для себя оно является постольку, поскольку самопонятие бога включает в себя понятие о его существовании, «ибопредикат здесь то же, что и субъект» [ST, Ia, 2, 1].
Это жеутверждение не является самоочевидным для нас, поскольку человекуне дано познать каким-либо образом сущность бога.В таком вопросе как доказательство существования бога, длясв. Фомы важен в первую очередь метод. В этом вопросе Аквинатявно следует за Аристотелем, который выделяет два способарассуждения: «рассуждения, идущие от начал и приводящие кначалам» [Eth. Nic. I, 1095a 33-34]. Доказательства первого вида(«идущие от начал») – доказательства генетические, propter quid,возможны только в том случае, когда нам известны начала, которые истанут исходным пунктом рассуждения; доказательства второго вида(«приводящие к началам») – аналитические, quia, используются в техслучаях, когда начала нам не известны.
При такой классификации, длядоказательства существования бога (т.е. начала), можно избратьтолько второй способ – quia, через следствие. Ведь если «следствиедля нас более очевидно, нежели причина, через следствие мы ипостигаем причину […]Так [обстоит дело] и с бытием Божиим: таккак оно не самоочевидно для нас, его следует доказывать через те егоследствия, которые доступны для нашего познания» [ST: I, 2, 2].А. Плантинга,напротив,неуделяетвопросуоспособедоказательства много внимания, шутливо отмечая только, что если быбог ничем не отличался от прочих объектов65, то доказывать его65А. Плантинга рассматривает бога почти что именно так: как мы установили, богвыделяется среди прочих объектов только наличием у него дополнительныхэссенций – максимальных величий (всемогущества, всеблагости и всезнания).134существование можно было бы посредством обычного modus ponens.Например, так: «Если Тадж-Махал существует, то Бог существует.Тадж-Махал существует.
Следовательно, Бог существует»66. Помнению Плантинги, для доказательства существования бога нетребуется специальный выбор методологии: достаточно того, чтобырассуждение содержало только истинные посылки и было верным поформе. Для него основная проблема кроется не в том, чтобы выбратьверный способ, а в том, чтобы указать такие посылки, с которымисогласятся даже атеологи.Разница подходов Аквината и Плантинги к тому, как и с помощьюкаких допущений следует доказывать существование бога не впоследнюю очередь от того, каким образом бог как объект былвыделен среди других объектов.
У св. Фомы бог выделен в первуюочередь за счет своей структурной особенности – он прост, а уже этаособенность влечет наличие у него особых свойств (атрибутов),присущих только ему. У Плантинги же бог выделен только наличиемособых свойств, т.е. некоторым образом он как объект уже дан, апотому допустим не только способ рассуждения через следствие, но ичерез причину.Космологический аргумент – это так называемый «третий путь»,предложенный Фомой Аквинским в первой книге «Суммы теологии»:«Третий путь исходит из понятий возможности и необходимости ипролегает следующим образом. В природе наблюдаются вещи,которые могут как быть, так и не быть; ведь мы находим их товозникающими, то уничтожающимися, откуда понятно, что имвозможно как быть, так и не быть.
Но таким вещам невозможно66Таким способом, конечно же, нельзя доказать существование никакого объекта.135пребывать вечно, ибо то, что в возможности может не быть, когданибудь да не будет. Поэтому если бы все могло бы не быть, тооднажды [в мире] ничего бы не стало.
Но если бы дело обстоялоименнотак,тонесуществующееисейчасприводитсянебылокбытиюбыничего,лишьпосколькублагодаряужесуществующему. Таким образом, если бы некогда не было ничего, тоничего не смогло бы и начать быть, а значит, даже сейчас не было быничего, что нелепо. Стало быть, не все сущее только возможно, нодолжно быть также и нечто, чье существование необходимо. Но всенеобходимо-сущее либо необходимо через иное, либо нет. Однаконевозможно, чтобы ряд причинно обусловливающих друг друганеобходимых сущностей уходил в бесконечность, как это было ужедоказано в связи с действующими причинами.
Поэтому нельзя непринять бытия некоей сущности, необходимой через саму себя [a se],а не через иное [ab aliter], и обусловливающей необходимость всегопрочего, что необходимо. И это то, что все зовут Богом» [ST: I, 2, 3].Как видно, Аквинат различает два вида необходимости: a se и abaliter. О последнем он говорит следующее: «Если тварная вселеннаяили одна какая-нибудь тварь не может не быть, т.
е. существует снеобходимостью, то источником этой необходимости может бытьлибо она сама, либо нечто другое […] Сама она не может бытьисточником (необходимости своего бытия). Ибо выше мы доказали,что всякое сущее должно происходить от первого сущего [II,15]. А то,что имеет бытие не от себя, не может иметь и необходимость бытияот себя. Ибо необходимо сущее не может не быть. Таким образом, то,что само себе обеспечивает необходимость быть, оно не бывает несущим; а значит, оно необходимо всегда существует» [SCG, II, 31].Итак, с точки зрения Аквината, вещи, необходимые ab aliter – этовещи, созданные богом таким образом, что не существовать136(прекратить существовать) они не могут. Тем не менее, они былисозданы и имеют непосредственное отношение ко времени.
У нихесть начало существования − они существуют от сотворения мира. Вто же время, бог обладает иными качествами именно в силу того, чтоОн необходим a se − к нему понятие времени неприменимо. Отсюдаследует, что и понятие необходимости во временном аспектеприменено к нему быть не может.АлвинПлантинганеоднократнообращаетсякразборукосмологического доказательства, каждый раз приходя к выводу о егонесовершенстве. Американский философ выражает недовольство этимаргументом: «Это интересный, но загадочный аргумент» [Plantinga,1980: 78]; «определенно сложно понять, в чем заключается разницамежду вещами, необходимыми «через себя» и вещами, необходимыми«через другое».
Что это значит? Как могла бы вещь получить своюнеобходимость через другую? Такая идея, кажется, не имеет смысла»;«эта попытка далека от того, чтобы быть полностью успешной»[Plantinga, 1980: 79]; «Последователи и комментаторы ФомыАквинского пытались улучшить это доказательство различнымиискусными допущениями, однако я считаю, что ни одно из них неявляется удачным» [Plantinga, 1980: 80].Разбираякосмологическийаргументсв.
Фомы,Плантингаупрекает последнего не столько в логической некорректности,сколько в некорректности терминологической. Задавшись цельюопровергнуть доказательство, он делает попытку «перевести» его напривычныйдлясебяязыксовременнойемуаналитическойфилософии. Ссылаясь на то, что св.