Диссертация (1137581), страница 43
Текст из файла (страница 43)
Такой переход от уровнятелесных процессов к «мышлению», понимаемому в духе платоническойтрадициикакумозрение,безусловно,игнорируетпсихофизическуюпроблему в том виде, в каком ее позднее сформулировал Декарт425. Однако вантропологии Фичино (в отличие от картезианской) в принципе нет сферы423Отметим, что на уровне макрокосмоса у Фичино также говорится, что посредствомсилы (virtus) дух мира (spiritus mundi) актуализирует имманентные свойства вещей,однако же не бестелесных и вышестоящих, а, напротив, нижестоящих и «болеематериальных». Если бы структурная аналогия была полной, Фичино пришлось быотождествить душу мира с первоматерией (material prima), однако таких утверждений намв сочинениях философа не встречалось.
Кроме того, первоматерия, насколько мы можемсудить, у Фичино служит пассивным вместилищем всех материальных вещей, ведьименно из нее они и происходят, то есть обретают актуальное существование, а душамира посредством силы (virtus) активно творит из себя дух мира.424О жизни (I.2.13–15): «Atque ab ipso cordis calore ex subtiliori sanguine procreatus volat adcerebrum; ibique animus ipso ad sensus tam interiores quam exteriores exercendos assidueutitur» (Образуясь от жара сердца из наиболее тонкой составляющей крови, онподнимается в мозг; и там душа употребляет его для беспрестанной работы каквнутренних, так и внешних чувств).425Дмитриев Т.А.
Человек-дух и человек-машина в философии Рене Декарта // Декарт. Р.Человек. М.: Издательская и консалтинговая группа «Праксис», 2012. С. 128–190.184«автономных» от деятельности души телесных процессов, то есть таких«автоматизмов», что были бы ценностно нейтральны в отношении познания:тело или «мешает» или «способствует» ему. Флорентиец систематическимобразом определяет дух через отношение к другим, менее «подвижным» иболее осязаемым, составляющим человеческого тела (гуморам и органам), нопрежде всего, он стремится показать неразрывную связь телесногоустройства с философским созерцанием 426 .
В единстве этой деятельностиотсутствует онтологический «разрыв» не только между телом и душой, нотакже между чувственным восприятием, традиционно связываемым вплатонизме с активностью «низшей» части души, и умопостижением. Так,например, в трактате «О жизни» (I.2.20–23) Фичино пишет: «Таким образом,созерцание (contemplatio) будет в значительной степени таково, каковопослушание, оказываемое ему чувством; чувство же таково, каков дух(spiritus); дух же таков, какова кровь».
Устремленность философа от дольнегок горнему не отменяет сами границы между иерархически выстроеннымионтологическими уровнями бытия, напротив, в прагматическом горизонтежизни, обращенной к «благу», они выступают в качестве ориентиров,позволяющих систематизировать этапы «умного» восхождения 427.Характеризуя понятие spiritus в средневековой и ранненововременноймедицине и натурфилософии, Кристина Гёттлер отмечает лиминальныйхарактер соответствующей ему субстанции по сравнению с «обычной» – тоесть «менее тонкой» – материей428.
В частности, это проявляется в том, что426О подчиненном отношении духов к мозгу как вместилищу высшей части души, ср. Ожизни (I.7.98–102): «Напротив, утром, после сна, когда духи восстановлены, а члены телаукреплены настолько, что почти не нуждаются в их помощи, в распоряжении мозгаоказывается множество тончайших духов, и они тем легче ему повинуются, что совсеммало обременены согреванием членов тела и управлением ими».См.
о том же: Copenhaver B.P. Iamblichus, Synesius and the Chaldaean Oracles in Mar¬silioFicino’s «De vita» // Supplementum Festivum. Studies in Honor of Paul Oskar Kristeller... P.449.427Про призыв «бежать отсюда» см. Платонов диалог «Теэтет» (176a–b).428Göttler C. Preface: Vapours and Veils: The Edge of the Unseen // Spirits Unseen: TheRepresentation of Subtle Bodies in Early Modern European Culture. Leiden; Boston: Brill, 2008.P. XV–XXVII.185она описывается как нечто едва доступное чувственному восприятию(свидетельством чему служат эпитеты «наитончайшая» или прямые указанияна то, что она «почти нематериальна» или «почти нетелесна»).
По нашемумнению, такая постановка вопроса не учитывает ранненововременнойкультуры теоретического или же «рационального» обсуждения медицинскихи натурфилософских вопросов 429 . С одной стороны, гуморы как четыреразные субстанции никогда не были доступны «непосредственному»наблюдению врача и даже их смесь (complexio; лат. аналог мед. др.греч.термина κρᾶσις) представала теоретически постигаемой субстанцией: так,например, при прогнозировании характера течения того или иногозаболевания необходимо было понять «по симптомам», что выступаетосновным гумором человека (humidum radicale) и как именно нарушенбаланс пар противоположных качеств (горячее – холодное, сухое –влажное) 430 .
С другой стороны, для того же Таддео Альдеротти, какотмечалось выше, под понятием virtus (сила) подразумевалась не какая-либочисто мыслимая сущность, но имеющая материальный субстрат, ведь силы«буквально» присутствуют в соответствующих телесных органах: так,например, их может быть «недостаточное количество» и они распределяютсяпо телу с помощью переносчиков, использующих те же физиологическиеходы – доступные анатомической демонстрации – что и жидкости-гуморы.Имеяввидууказанныеособенностимедицинскогоязыкаэпохи,представляется вполне понятным, почему Фичино в трактате «О жизни»(I.6.1–16) приводит следующие описания: «Кто-нибудь, возможно, спросит,429Отметим, что для Галена наблюдаемость и экспериментальная проверяемостьсуществующих в философской традиции мнений о природе человека была гораздо болеезначимой, чем для средневековых и ранненовоременных авторов, имевших другойгоризонт практических задач в работе с авторитетными контекстами.
См. подробнее:Копцева Н.П., Резникова К.В., Добряева И.С. Проблема методологии античногоестествознания и анализ второй книги трактата Галена Об учениях Гиппократа и Платона// ΣΧΟΛΗ. Философское антиковедение и классическая традиция. 2015. Vol. 9. Issue 2. С.45–55.430Crisciani C., Ferrari G. Introduzione // Arnaldi de Villanova Opera Medica Omnia, Vol.
2.Barcelona: Universitat de Barcelona, 2010. P. 332–344.186каково же гуморальное вещество (corpus humoris), которое образовано изтрех гуморов в той пропорции, какую мы привели выше… Кто-нибудь, опятьже, спросит, каким образом такая влага (humor) приносит пользу уму.Прежде всего, духи (spiritus), сотворенные из этой влаги, очевидно, тонкипод стать той воде, которую называют водою жизни или лозы, или же водоюогненной, и обычно ее получают возгонкой крепкого неразбавленного винана огне. Ведь духи, сжатые тесными ходами такой черной желчи, сильнейистончаютсявследствиебольшогожараотихсосредоточения,и,протиснувшись через узкие ходы, они вырываются тем более тонкими; вовторых, по той же причине они более горячие и, равным образом, болеепрозрачные; в-третьих, легко приводимые в движение – они весьма скоры вдействии; в-четвертых, непрерывно проистекая от плотной и неизменнойвлаги, они поддерживают деятельность весьма долго.
Заручившись таковымсодействием, наша душа (animus) исследует решительно, сохраняетпознанное долго»431.Очевидно, что в данном описании процесс получения спирта (vitaeaquam) – описанный, например, в упомянутом нами ранее медицинскомтрактате Таддео Альдеротти «Cоветы» (Consilia) – первоначально выступаетаналогией,позволяющейвполнезримопредставитьобразованиевчеловеческом теле «духов», полезных для деятельности ума.
Однако,431О жизни (I.6.1–16): «Quaeret forte quispiam, quale sit corpus illud humoris eiusmodi extribus illis humoribus ea qua diximus proportione conflatum... Quaeret aliquis iterum, quonampacto humor eiusmodi conducat ingenio. Nempe spiritus ex hoc humore creati primo quidemsubtiles sunt, non aliter quam aqua illa quam et vitae seu vitis aquam nominant et ardentem,quotiens ex crassiori mero quadam ad ignem destillatione, ut fieri solet, exprimitur. Spiritus enimsub angustioribus atrae bilis eiusmodi compressi meatibus vehementiore ob unitatem caloremaxime tenuantur, perque arctiores meatus expressi subtiliores erumpunt; deinde calidioressimiliter atque eadem ratione lucidiores; tertio motu agiles, actione vehementissimi; quartosolido stabilique humore iugiter emanantes actioni diutissime serviunt. Tali autem animus nosterobsequio fretus indagat vehementer, perseverat investigando diutius».