Диссертация (1137581), страница 41
Текст из файла (страница 41)
частной душой) и так же,как она сама, создана всеобщим Демиургом – это и есть «эфирное тело».предположить. Очевидно, что πνεῦμα в данном рассуждении обладает природой,онтологически отличной от души.404Вероятно, одним из первых на то, что Плотин (в отличие от Порфирия, Ямвлиха иПрокла) их не отождествлял указал американский филолог Роберт Кисслинг: Kissling R.C.The ochema-pneuma of the Neo-Platonists and the De insomniis of Synesius of Cyrene //American Journal of Philology. 1922. Vol.
43. № 4. P. 318–330. Однако вполне возможно, чтоФичино смотрел на словоупотребление римского философа через призму учений болеепоздних философов-неоплатоников.405Smith A. Op.cit. P. 6.406Месяц С.В. Дискуссии об эфире в античности // Космос и душа. Учения о вселенной ичеловек в Античности и в Средние века. М.: Прогресс–Традиция, 2005. C. 94.407Прокл Диадох. Комментарий к «Тимею»: Книга I / Перевод, вступительная статья,примечания, реферат С.В. Месяц. М.: ГЛК, 2012. С. 299.175Посредствомразличныхὀχήματαдушанисходитвчувственновоспринимаемый космос, становясь таким образом «внутрикосмической»,однако благодаря «эфирному телу» она остается связанной с божественнымуровнем мироздания и пребывает высшей своей частью субстанциональнонеизменной даже в смертном теле.
Понятие πνεῦμα получило особоеосмысление в медицинском дискурсе после Галена, который в разных своихсочинениях то отождествлял ее с душой, пребывающей к тому же вжелудочках головного мозга, то называл ее первейшим орудием души в ееотношении к телу 408 . Как отметил еще Ж. Вербек ключевой фигурой дляхристианской рецепции данного понятия на латинском Западе сталАвгустин 409 . Понимание spiritus у гиппонского епископа было вписано вапологетико-теологическийконтекст,ивотличиеотфилософов-неоплатоников он последовательно противопоставлял ее качественнуюопределенность телу и телесному410.В философии Фичино основным парадоксом в описании духа (spiritus),конститутивного индивидуальной человеческой природе, является указаниена его материальное и внутрителесное происхождение при том, что оноказываетсявовлеченвпроцессы,которыеилиявляются«нематериальными», или же направлены за пределы тела и физическогокосмоса в целом.
Ранее мы уже указывали, что такой дух, по Фичино,является орудием философского умозрения и в то же время в «О любви»(VI.6;408VII.4),«Платоновскойтеологии»(XIII,2.23),«Совете,какDonini P. Psychology // Cambridge Companion to Galen / Ed. by R.J. Hankinson.Cambridge: Cambridge University Press, 2008.
P. 184–209. О том, что Фичино, вероятно, нечитал собственных сочинений Галена, а черпал сведения о его взглядах из пересказов ипереложений см. Гл. I, настоящего исследования.409Verbeke G. L'évolution de la doctrine du Pneuma du stoïcisme à saint Augustin. Louvain:Editions de l'Inst. sup. de Philosophie; Paris; Desclée de Brouwer, 1945.410Miles M.R. Augustine on the Body.
Eugene: Wipf and Stock, 2009. P. 9–40. Особуюважность spiritus имел в психологии Августина и в связи с вопросом о теле воскресения.Обзор святоотеческих дискуссий о теле воскресения см.: Петров В.В. Учение Оригена отеле воскресения в контексте современной ему интеллектуальной традиции // КОСМОС ЙДУША. Учения о вселенной и человеке в Античности и в Средние века (исследования ипереводы).
М.: Прогресс-Традиция, 2005. С. 596–598.176противостоять чуме» (III. 4r) и в «О жизни» (I.2.11–13) он определяется как«тончайший пар крови», порождаемый благодаря воздействию исходящегоот сердца тепла. Отметим, что в приведенных в данных произведенияхопределениях есть отличия. Представление о spiritus как о тончайшем парекрови Фичино использует уже в диалоге «О любви» (VI.6; VII.4),законченном в наиболее ранней своей редакции в 1469 г., и являвшемся, помысли автора, комментарием к диалогу «Пир» Платона, что делает данноепроизведение жанрово далеким от медицинского дискурса эпохи 411 . Этоединственное большое произведение Фичино, добротно и полностьюпереведенное на русский язык А. Х.
Горфункелем совместно с В. И.Мажугой и И. Х. Черняком, однако понятие spiritus (в антропологическомсмысле) предается ими то как «дух», то как «жизненный дух». Последнеенеприемлемо, поскольку spiritus vitalis (жизненный дух) – это конкретноемедицинское понятие, вписанное в медицинский дискурс эпохи: как правило,терминологически оно вводится через различие жизненного (vitalis),природного (naturalis) и животного (animalis) духов 412 .
В «Совете, как411В диалоге Платона «Пир» одна из речей произносится врачом Эриксимахом,представляющим медицинский дискурс античности. Возможно, поэтому, драматическиосмысляя толкуемое произведение, Фичино насыщает свой диалог известными емунатурфилософскими теориями – не только в связи с толкованием речи Эриксимаха.412Так, например, знаменитейший болонский врач Таддео Альдеротти (ок. 1215–1295),оказавший определяющее влияние на теоретический язык средневековой врачебнойнауки, в трактате «Советы» учил, что духи (spiritus, мн. ч.) являются переносчикамисоответствующих сил (virtutes): virtus naturalis связана со способностью организма кпитанию, росту и воспроизводству и потому она сосредоточена одновременно в желудке игениталиях; virtus vitalis отвечает за способность движения и ее источник находится всердце; virtus animalis располагается в мозге и связана с чувственным восприятием, умоми волей.
Переносчиком virtus naturalis (природной силы) выступает spiritus naturales(природные духи), и так далее устанавливается система терминологических соответствий.См. подробнее: Nardi G.M. Introduzione // Thaddaeus Florentinus. I consilia: trascritti daicodici Vaticano Lat. n. 2418 e Malatestiano 500.24.3, con 4 tavole di riproduzione parziale infacsimile dei testi e pubblicati a cura di Giuseppe Michele Nardi: introduzione riflettente lecondizioni della medicina durante il sec. 13. e 1’indirizzo dell’insegnamento medico-filosoficodi Taddeo nello Studio bolognese; prefazione di Pietro Capparoni.
Torino: Minerva Medica,1937. P. xxx–xxxv; Siraisi N.G. Taddeo Alderotti and his pupils: Two Generations of ItalianMedical Learning. Princeton: Princeton University Press, 1981. P. 166–168, 203–236. Фичиноникогда не следует такому строгому терминологическому различению, но вовлекаетсоответствующие медицинские смыслы в горизонт собственных герменевтических задач.177противостоять чуме» (III.4r) Фичино действительно использует понятия«дух» (lo spirito) и подчеркнуто медицинское «жизненный дух» (lo spiritovitale) синонимичным образом: саму «чуму» (pestilentia) флорентиецопределяет как ядовитое испарение, противоположное по своим качествам ипотому враждебное «образующемуся в сердце жизненному духу, каковойесть испарение тонких частей крови» (spirito vitale del cuore, el quale è vaporedi sangue sottile). Обращает внимание, что другие типы «медицинских» духовФичино в данной работе вовсе не упоминаются, что следует объяснять,вероятнее всего, бинарной логикой, лежащей в основе замысла данногосочинения: как смерть от недуга противоположна жизни, так ядовитоеиспарение противоположно описываемому духу.
Медико-теоретическоеописание психических или репродуктивных процессов оказалось вне целей«Совета, как противостоять чуме», поэтому о «природном» и «животном»духе флорентиец не пишет, но из этого не следует делать вывод, что даннаясхоластическая терминология ему неизвестна; или же что Фичинонамеревался объяснить различные аспекты функционирования человеческоготела посредством одного лишь «жизненного духа»413.В «Платоновской теологии» (ХШ.2.23) тоже говорится, что дух – этопар крови; кровь же состоит из четырех гуморов, и в духе содержатся силы(virtutes) этих гуморов и стихий (elementorum). Однако контекст данногофрагмента скорее натурфилософский (дается натурфилософское объяснениемантическим способностям), чем медицинский. В медико-астрологическомтрактате «О жизни», особенно в первой книге, телеология рассужденийнаправлена на различение отождествляемого с наиболее «тонкими» и«светлыми» парами крови духа (spiritus), способствующего ученым занятиями иным способам восхождения к умопостигаемой и божественнойреальности, и «густых» или «дебелых» паров, делающих дух человека413Именно такую редукцию средневековой медицинской терминологии к одним лишьspiritus animales (животным духам) произвел Декарт: Дмитриев Т.А.
Человек-дух ичеловек-машина в философии Рене Декарта // Декарт. Р. Человек. М.: Издательская иконсалтинговая группа «Праксис», 2012. С. 128–190.178«меланхолическим»: «Кроме того, вследствие неустанного движения,вызываемого исследованием, приводимые в движение духи (spiritus)постояннорассеиваются.Рассеянныедухидолжныбытьвновьвосстановлены из тончайшей составляющей крови. Так как наиболее тонкиеи светлые части крови часто исчерпываются, оставшаяся кровь понеобходимости становится густой, сухой и черной.
Вследствие этогопроисходит так, что природа, устремляясь к созерцанию (contemplatione),заставляет работать мозг и сердце, оставляя в бездействии желудок ипечень… От этого обыкновенно дух (spiritum) становится меланхолическим,а душа (animum) – унылой и боязливой, ибо внутренняя тьма гораздо более,чем внешняя, устрашает и исполняет душу (animum) печалью»414.В схоластической медицине, натурфилософии и теологии функциидуха (spiritus) различались достаточно последовательно вплоть до XV в., и,по мнению Дж. Боно, именно особенности аргументации в философииФичино размыли границы между ними, когда они применяются в отношенииприроды человека415.
Последняя при этом стала пониматься какпротиворечиво описываемая, но обособленная сфера познания, в то времякак в Средние века понимание «человека» было встроено в какую-то одну издисциплинарных логик: или теологии, где spiritus вслед за Августиномпонимался как нематериальная и внетелесная субстанция, или медицины, где414О жизни (I.IV. 26–37): «Praeterea ob frequentissimum inquisitionis motum spiritus quoquemoti continue resolvuntur. Resolutos autem spiritus ex subtiliori sanguine instaurari necessariumest. Quapropter subtilioribus clarioribusque sanguinis partibus saepe consumptis, reliquussanguis necessario densus redditur et siccus et ater. Accedit ad haec quod natura, incontemplatione cerebro prorsus cordique intenta, stomachum heparque destituit...
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
