Диссертация (1136847), страница 11
Текст из файла (страница 11)
«Игра, управление впечатлениями, ритуал и т.д. – это не болеечем различные модусы поддержания публичного порядка. Поддержание общих определенийситуаций по взаимодействии лицом-к-лицу может быть по-разному мотивировано» [Там же:107].Обращаясь к игровой деятельности, И. Гофман делает шаг, благодаря которому игрыобретают фундаментальное значение для социологии. Он предлагает альтернативное пониманиетого, что делает «успешным» взаимодействия людей.
Вместо того чтобы рассматривать, чтослучается, когда нарушается порядок взаимодействия, Гофман обращается к изучению правил, спомощью которых «незначимые» для ситуации элементы контекста из нее исключаются, приэтом сама ситуация сохраняет свою устойчивость [Goffman 1961: 19]. Такие правила он называет«правилами иррелевантности». Наряду с другими механизмами определения ситуации (схемамиинтерпретации и осознаваемыми ресурсами) правила иррелевантности формируют то, чтоГофман называет «игровым столкновением» (gaming encounter), которое является подвидомсфокусированного взаимодействия. Тем не менее, игровые столкновения в плане исключения«лишнего» представляются самым показательным кейсом.
Для успешной партии в шашкиигрокам требуется отбросить ненужные элементы контекста, например, представив, что крышкиот бутылок – это фигуры, которыми можно играть. Тем самым, изучая игры, мы получаемвозможность прояснить устойчивость любых социальных взаимодействий. Создавая матрицу36(схему) выражения и интерпретации, игры помогают выявить, что воспринимается реальным врамках конкретной ситуации.В случае с геолокационными играми механизмы определения ситуации игровогостолкновения требуют уточнения. На наш взгляд, основным отличием Ingress the Game иPokémon Go от того, что описывал Гофман, является технически воспроизводимый характеригровой ситуации в мобильном приложении, который несколько изменяет конфигурациюфокусированного взаимодействия, где каждый участник переживает непосредственную данностьдругих участников.
Для нас, как исследователей, может оказаться не очевидным, на чемосновывается определение игровой ситуации, когда пользователь, уткнувшись в экранмобильного телефона, изредка судорожно оглядывается по сторонам. Для этого требуетсявключить в рассмотрение цифровые медиатехнологии, которые опосредуют контакты игроков вгеолокационных играх.Несмотря на широкий арсенал аналитических понятий и исследовательский опыт,которые, по мнению некоторых исследователей, оформили специфическую американскуюверсию структурализма [Gonos 2000; Николаева 1995: 109], подход Гофмана к изучениюповседневности через игровую метафору не обрел популярности среди исследователейгеймификации практик.
Задача данной главы – раскрыть теоретический потенциал концепцииигрового столкновения Гофмана, обозначив точки сопряжения его концепции со смежнымиобластями (преимущественно с символическим интеракционизмом и этнометодологией). Впервом разделе мы определим ключевые понятия подхода Гофмана и обозначим связи междуними.
Во втором разделе будет произведен обзор работ из смежных подходов, которыеосуществляют рецепцию предложенных Гофманом идей.2.1. Гофман как теоретик игрового взаимодействияПонятие игры остается довольно запутанным вопреки многочисленным попыткамклассифицировать разнообразные проявления игр. Тем не менее многие авторы выделяют вотдельные классы игры, основанные на случае, и игры, основанные на подражании [Юнгер 2012:35–49]. У Р. Кайуа [2007] эти жанры получили названия alea и mimicria соответственно. Вподходе Гофмана игры на подражание (представление себя другим) получили дополнительнуюпреференцию, что послужило поводом для отдельного их рассмотрения в качествесамодостаточной области. Во многом это обусловлено тем, что Гофман наследует мидовскуютрадицию, в рамках которой люди не просто играют, а играют роли (playing и gaming), чтоявляется неотъемлемым процессом социализации и становления себя как субъекта социальныхотношений [Mead 1934].
Если среди исследователей культуры игра по отношению к театру37оставалась общим понятием43, то в социологическом прочтении она в основном сводилась кдраматургическому подходу, согласно которому каждый из участников социальных отношенийподдерживает (разыгрывает) необходимую видимость происходящего.Тем не менее, как верно подмечают некоторые авторы, «драматургическая оптикапокоится на различении того, что “представлено”, и того, что есть “на самом деле”» [Вахштайн2007: 69]. И если проблема того, что есть “на самом деле”, не получила однозначного решения вдискуссии между символическими интеракционистами и этнометодологами [Rawls 1989], то длясамого Гофмана ситуация, когда «маски сцены отбрасываются» (Гофман, 2000: 302), выходит напередний план.
В тот момент, когда театр отступает от повседневности 44, в ней угадываютсячерты случайности, которую всякий раз стремятся укротить неунывающие участникисоциальной игры, являющие в процессе игры настоящих Я. В период после «Представления себядругим в повседневной жизни (1956 г.) и до «Анализа фреймов» (1974 г.) выходит ряд работГофмана, в которых игровая метафора получает детальную проработку. Это «Столкновения: дваисследования в социологии взаимодействия» (1961 г.), «Ритуал взаимодействия: эссе в областиповедения лицом-к-лицу» (1967 г.) и «Стратегическое взаимодействие» (1969 г.)45. «Настраницах его текстов понятия из словаря азартных игр (“ставка”, “шанс”, “пари”, “джек-пот”,“блеф”) соседствуют с традиционными социологическими определениями и заимствованиями изразговорного языка или сленга (“прикид”, “жертва”, “сборище”, “манера”, “лицо”)» [Вахштайн2007: 71].
Эти аргументы, вкупе с опытом крупье-блэкджекера в Лас-Вегасе, который имелся уГофмана после прохождения курсов подготовки, склоняют ко мнению, что гофмановский проектигровой концепции повседневности является наиболее недооцененным среди его наследия.Ф. Г. Юнгер постоянно обращается к игре слов, поэтому «спектакль» по-немецки он передает с помощью слова«Schauspiel», то есть «игры напоказ» (Юнгер, 2012: 93).44В настоящее время скорее наблюдается обратный процесс, когда повседневность подступает к театру.
Привычноетеатральное действие демонстрирует зрителю эстетику обыденного, отстраняя его от обыденного и тем самым делаяглавным действующим лицом. Пример анализа городского спектакля “Remote” [Шмелева 2016]. В отличие отгородских спектаклей, искусство перформанса, погружая зрителя-участника в ситуацию повседневных практик, засчет коллективной сверхконцентрации на происходящем добивается обратного эффекта – выталкивания изповседневного и последующего ощущения экзальтации и «нереального». Пример анализа перформанса в терминахфрейм-анализа, игры и спектакля [Сироткина 2016].45В трех отмеченных работах Гофман обращается к теме игр по-разному: «игра как форма активности»соответствует статьям “Fun in Games” (1961 г.) и “Where the Action Is?” (1967 г.), а «игра как перспектива дляанализа» – в книге «Стратегическое взаимодействие» (1969 г.).
Проблема состоит в интерпретации намеренийсамого Гофмана: действительно ли он пребывал в поисках новой «гранд-метафоры» взамен драматургии? Такаяпостановка вопроса кажется бессмысленной. Не имея возможности установить, какой замысел скрывался заработами этого периода, остается лишь оперировать изложенными в них теоретическими положениями. Очевиднымкажется, что Гофман постоянно обращался к разным «каналам терминологического импорта» [Вахштайн 2007: 71]и игры были одним из таких каналов. Осознанно или нет, Гофман видит за играми разные аналитическиевозможности, которые в его работах имеют между собой мало общего.
Вероятно, теоретика подвела ускользающаяприрода игры, субстанции которой, по Витгенштейну, не существует [Эдмондс, Айдиноу 2004: 231], а может быть,он специально предпочитает держать на удалении «игру как активность» и «игру как перспективу». Это неважно.Наша задача – сформировать из разрозненных определений и связей консистентную картину, которая бы позволялаболее продуктивно подходить к описанию повседневных взаимодействий, выделяя из них аспекты, игнорируемыедругими подходами.4338Примечательно, что в век цифровых технологий и опосредованных через медиа игровыхвзаимодействий подходы к изучению ситуативного порядка лицом к лицу, с некоторымиоговорками, представляются наиболее перспективными.
Однако это потребует щепетильнойреконструкции соответствующей аналитической модели с целью дальнейшей адаптации ее подсовременные феномены.Вспоминая о Гофмане, Г. С. Беккер [Becker 2007] описывает случай, когда в начале 1960х тот позвал его на семинар, на котором М.
Скотт – тогда еще студент Университета в Беркли –презентовал свое исследование. В докладе, который впоследствии лег в основу знаменитой книги«The Racing Game» [Scott 1968], Скотт рассказывал о феномене, когда при организации скачектренеры, владельцы лошадей и жокеи иногда стремятся специально проигрывать заезды, уповаяна существование «победных» и «проигрышных» серий. Гофман прервал докладчика ипопытался уточнить, спросив: разумеется, они думают, что «победные» и «проигрышные» сериисуществуют? Тогда Скотт ответил, что такие серии являются наблюдаемым фактом. Гофман, сего богатым опытом исследования игр в карты и кости, пришел в ярость от стольнатуралистического толкования удачи игроков и прервал выступление.Этот случай демонстрирует, как Гофман подходит к изучению игр.
Для него игровоевзаимодействие – активность, при которой люди взвешивают свои шансы и принимаютответственные решения. Игры занимают промежуточное положение между неопределенным идетерминированным, где участники пытаются найти баланс между двумя крайностями. Игровоевзаимодействие не ограничивается игрой, но затрагивает и остальные активности, возникающиепо поводу игры. Таким образом, игровое взаимодействие может пронизывать комплексныеситуации, в которых одни участники заняты игрой, другие – принимают ставки на исход игры,третьи – попросту наблюдают, не вмешиваясь в происходящее.Далее мы попытаемся детально рассмотреть наиболее простой элемент подобныхкомплексных ситуаций – игровое столкновение. Нас интересует, как этот концепт представлен вработах Гофмана и какую рецепцию он получил в рамках микросоциологического подхода.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
