Диссертация (1136758), страница 24
Текст из файла (страница 24)
Иными словами, религия становится незначимойдля общества в целом, но продолжат являться важной частью в жизни людей230.В свою очередь рыночный подход, существующий в рамках теориисекуляризации, считает, что значимость религии и активность религиозныхинституций в обществе зависят от степени конкуренции различных религиозныхгрупп. Длительная монополия одной религиозной группы приводит к понижению229Pickel G., Müller O. Introduction – The Comparative View on Religion and Religiosity // Church andReligion in Contemporary Europe. Results from Empirical and Comparative Research.
Wiesbaden: VS Verlag fürSozialwissenschaften, 2009.230Luckmann T. The invisible religion: the problem of religion in modern society. Front Cover. ThomasLuckmann. Macmillan, 1967.93активности ее адептов, нарушению механизмов обратной связи с верующими иснижению вовлеченности граждан в религию, в то время как религиознаяконкуренция, наоборот, способствует активации религиозного фактора231.Противники теории секуляризации заявляют либо о некорректностинекоторых положений данной концепции, либо о кардинальном расхождениитеории с реальностью.
Так Х. Казанова считает, что религия в современном мирене только «защищает свою традиционную сферу влияния», но также «участвует вборьбе за определение того что должно считаться приватным и публичным»232.Схожей точки зрения придерживается и Ю. Хабермас, утверждающий о том, чторелигия влияет на современную политику через верующих граждан, в той илииной степени привносящих религиозное видение мира (ценности и смыслы) впубличную сферу233. Однако подобные рассуждения имеют метатеоретический ифилософско-нормативистскийхарактер,объясняявзаимоотношенияполитического и религиозного в целом, они не объясняют конкретных проблем, вчастности связей воцерковленности и партийных предпочтений верующих.Модели, объясняющие связь частоты посещения религиозных служб спартийными предпочтениями верующих.
Перечень теоретических концепций,предоставляющих объяснения закономерностям между частотой посещениярелигиозных служб и политическим выбором верующих, крайне ограничен, как иих эвристическая ценность234. Так осмысление огромного эмпирическогоматериалавзаимоотношенийрелигиозногофактораспартийнымипредпочтениями граждан США нашло отражение лишь в двух концепциях231Fox J. A World Survey of Religion and the State. Cambridge, 2008.Casanova J. Public Religions in the Modern World. Chicago: University of Chicago Press, 1994. P. 5-6.233Хабермас Ю. Что такое «политическое». Рациональный смысл сомнительного наследия политическойтеологии. http://www.russ.ru/Mirovaya-povestka/CHto-takoe-politicheskoe234Ted J.G. Research in Religion and Mass Political Behavior in the United States: Looking Both Ways after TwoDecades of Scholarship //American Politics Quarterly.
1998. №26. Рр.110–134.David L.C., Kellstedt L.A., eds. 1993. Rediscovering the Religious Factor in American Politics. Armonk, NY:M.E. Sharpe.Kettell S. Has Political Science Ignored Religion? // PS: Political Science and Politics. 2012. Vol.45, No. 1. Рр.93100.Kenneth D., Wald, Wilcox C. Getting Religion: Has Political Science Rediscovered the Faith Factor? // TheAmerican Political Science Review.
2006. Vol. 100. No. 4. Pp. 523-529.23294среднегоуровня–этно-религиозномподходеитеориирелигиознойреструктуризации (religious restructuring theory / “culture wars” theory).Сторонники этно-религиозного подхода апеллируют к связке этнической ирелигиозной принадлежностей современных американцев. Предполагается, чтоприбывавшие в США европейцы приносили с собой определенные политическиепредпочтения и антипатии. При этом двухпартийная система вынуждалапредставителей различных религий и конфессий объединяться для полноценногопредставительства своих интересов в государственной политике.
В результате вамериканской политике сложилось две коалиции – протестантская и католикоиудейская. Евангелистские и магистральные протестанты составили костякреспубликанкой партии, в то время как католики, иудеи и другие религиозныеменьшинства стали поддерживать демократическую партию235.Вместестемсторонникитеориирелигиознойреструктуризацииутверждают, что объяснительные возможности аскриптивно ориентированногоэтно-религиозный подхода в современном мире крайне ограничены. Адептырелигиозной «перестройки» находятся на конструктивистских позициях исвидетельствуют в пользу того, что граждане самостоятельно осуществляютвыбор своей религиозной принадлежности в зависимости от того, насколькоинтерпретации тех или иных учений согласуются с их мировоззрением.
С точкизрения приверженцев теории религиозной реструктуризации, проецируемая вполитику борьба религиозных групп основывается не на историческомпротивостоянииопределенныхэтно-религиозныхгрупп(католикиvsпротестанты), а на расхождениях по культурно-идеологическим вопросам,коренящимсявразличныхинтерпретацияхдогматическихположенийвероучения. Полюсами политического противостояния различных религиозных235Carpenter, Joel A. 1997.
Revive Us Again: The Reawakening of American Fundamentalism. New York:Oxford University Press.Marsden, George M. 1987. Reforming Fundamentalism: Fuller Seminary and the New Evangelicalism. GrandRapids MI: Eerdmans.Swierenga, Robert. 1990.
“Ethno-Religious Political Behavior in the Mid-Nineteenth Century: Voting, Values,Cultures.” In Religion & American Politics: From the Colonial Period to the 1980s, ed. Mark Noll, 146–171. New York:Oxford University Press. Swierenga, Robert. 2009. “Religion and American Voting Behavior, 1830s to 1930s.” In CorwinSmidt, Lyman A. Kellstedt, and James L. Guth, ed. The Oxford Handbook of Religion and American Politics, 69-94. NewYork: Oxford University Press.95групп являются традиционализм (консерватизм, ортодоксия) и модернизм(либерализм, прогрессизм). Иными словами поляризация общества происходит повопросам о том: Допустимо ли интерпретировать текст Библии или необходимопонимать написанное буквально? Возможно ли либерализировать положениявероучения по вопросам абортов, контрацепции, гомосексуализма и т.п.?Необходимо отметить, что также существует и гибридный подход,объединяющий этно-религиозную и реструктуризационную теории.
Сторонникиэтогоподходасчитают,чтодляобъясненияпартийныхпредпочтенийрелигиозных сообществ необходимо использовать различные концепты. Согласноэтой позиции для объяснения вариаций поведения темнокожих протестантов,католиков-латиноамериканцов и иудеев в большей степени подходит этнорелигиозная модель, в то время как для прояснения политического поведениябелых протестантских церквей (евангелистских и магистральных) и белых(англоговорящих)католиковлучшеподходиттеориярелигиознойреструктуризации, подразделяющая их на традиционалистов, центристов имодернистов236.Однаковышеприведенные объяснительные рамкиосновываютсянаспецифическом североамериканском эмпирическом материале и не являютсяуниверсальными.
Их объяснительная способность при применении к даннымдругихстран,вчастностиевропейскихоказываетсянезначительной.Контекстуальные и исторические особенности государственно-конфессиональныхотношений европейских государств в большей степени вписываются в рамкитеории социальных кливажей (расколов).236Smidt, Corwin, Lyman A. Kellstedt, and James L. Guth, ed. 2009. The Oxford Handbook of Religion andAmerican Politics. New York: Oxford University Press.Layman, Geoffrey, and John C.
Green. 2005. “Wars and Rumors of Wars: The Contexts of Cultural Conflict inAmerican Political Behavior.” British Journal of Political Science 36: 61–89. Hirschl, T. A., Booth, J. G., & Glenna, L. L.(2009). The Link Between Voter Choice and Religious Identity in Contemporary Society: Bringing Classical Theory BackIn. Social Science Quarterly, 90, 927-944.Hirschl, T. A., Booth, J.G., Glenna, L.L., & Green, B.Q. 2012. “Politics, religion, and society: Is the United Statesexperiencing a period of religious-political polarization?” Review of European Studies 4(4): 95-109.96ТеориясоциальныхсформулированнаяС.кливажей.ЛипсетомиС.ТеориясреднегоРокканом237,уровня,утверждает,чтоскладывающийся между социальными группами на протяжении длительногопериода времени структурный конфликт через партийную репрезентацию можетбыть спроецирован в политическую сферу, где он укореняется в партийнуюсистему и оставляет отпечаток на политических представлениях групп даже вслучае исчерпания и улаживания изначального конфликта.
Иными словами, вслучаеинституционализациисоциальногоразмежеваниявструктуреполитических партий последние становятся невольными заложниками некогдапринятого решения, вынуждено воспроизводя былое противоречие каждыйизбирательный цикл. Среди возможных социальных размежеваний исследователивыделяли и поляризацию «государство – церковь», однако, должного вниманияэта дихотомия не получила. Вместе с тем, подробное изучение проблематикисвязи религиозных размежеваний и партийных предпочтений позволило развитьтеорию С. Липсета и С.
Роккана и провести типологизацию религиозныхрасколов.В общем виде религиозные размежевания, проявляющиеся на политическихпредпочтениях, были поделены на три типа:1) Клерикально-секулярный.Расхождениепартийныхпредпочтенийверующих и светских граждан.2) Межрелигиозный.Расхождениепартийныхпредпочтенийпредставителей различных религий / конфессий.3) Внутриконфессиональный.Расхождениепартийныхпредпочтенийпредставителей различных подгрупп одной конфессии.Необходимо отметить, что внутриконфессиональный кливаж в большейстепени объясняется концепцией религиозной реструктуризации, нежели теориейсоциальных кливажей адаптированной под религиозные размежевания.237Lipset S.M., Rokkan, S. Cleavage Structure, Party Systems, and Voter Alignments: An Introduction // SeymourMartin Lipset and Stein Rokkan (eds), Party Systems and Voter Alignments. New York: Free Press, 1967.
Р. 33-41.97Первыйтипрелигиозногокливажа(клерикально-секулярный)распространен в относительно гомогенных в религиозном плане странах иподразумевает деление общества на две значимые религиозно-мировоззренческиеподгруппы – верующих (католики или протестанты) и неверующих (атеисты,агностики). При подобной поляризации социума электоральные предпочтения,какправило,распределяютсяследующимобразом:верующиеотдаютпредпочтения партиям христианских демократов и консерваторов, при этомхристианские демократы пользуются большей симпатией верующих, нежеликонсерваторы.Однаковслучаеотсутствиявобществеоформленнойхристианской партии поддержка верующих, с минимальными потерями,переходит в пользу консервативной партии. Вместе с тем при наличии такоготипа политического раскола верующие почти не оказывают поддержкисоциально-демократическимпартиям(т.е.политическимсиламнаиболееидеологически близким к христианским демократам), не голосуют за левые силы,не поддерживают либеральные партии и «зеленых»238.Важно отметить, что верующие поддерживают консерваторов, но неголосуют за радикальные партии.