А.Н. Чанышев - Философия Древнего мира (1999) (1116266), страница 21
Текст из файла (страница 21)
Смысл его в том, что добро и зло — абсолютные антиподы, ибо зло порождает только зло. Возможно, что отзвук этого закона можно прочитать в тех строках «Дхаммапады», где говорится, что «Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она» (5). Нравственные нормы буддизма: смирение, целомудрие, благочестие, любовь к ближнему, человеколюбие, братство, прощение обид. Приблизительно в это же время на неизвестном индусам Западе другой философ, на этот раз грек, по имени Гераклит угверждал, что «справедливость в распре» и что «борьба — отец всего и царь над всеми» (ДК 22(12) В 52).
Возможно, что на Будду «снизошло» то, что было затем названо «четырьмя благородными истинами» или, по крайней мере, часть их. Ведь именно об этом сказано в первой, бенаресской, проповеди Будды, которая известна под названием «Дхарма-чакра-правартана-сугра» («Сугра, приводящая в движение колесо»), в которой говорится о том, что в жизни следует придерживаться среднего, срединного пути между потворством чувственным наслаждениям и аскетизмом (крайним аскетизмом) и излагается то, что затем стало называться в буддизме «четырьмя благородными истинами», Четыре благородные истииы. Первая из этих истин нам уже известна: жизнь есть страдание (духкха).
Это общее место для индийского мировоззрения, точнее миропереживания: «рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, разлука с приятным — страдание, неполучение чего-либо желаемого— страдание» (АМФ. Т 1. Ч,1. С. 128). Буддизм видел лишь темную сторону 84 жизни, радость бытия была ему неведома. Антагонистами буддизма в этом отношении были, как мы видели, чарваки-локаятики. Вторая «благородная истина» говорит о причине страдания. Будда полностью разделял веру большинства индусов в то, что за смертью любого живого существа следует его новое рождение, правда, в другом образе. Но это, как мы знаем, их не радовало. Новое рождение и последующая новая жизнь — новое страдание.
Будда усмотрел причину нового рождения в любви к жизни, в жажде жизни, в жажде наслаждения, в жажде существования, в самих людских желаниях. «Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течение долгого времени возвращаются к страданию» ( 342 сутра «Дхаммапады»).
Итак, причина страдания найдена. Из этого следует третья истина: если страдание имеет причину, то возможно прекращение страдания через «полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ (от нее), отбрасывание, освобождение, оставление (ее)», Наконец, четвертая благородная истина говорит о «пути», ведущем к освобождению от страдания.
Это и есть тот срединный путь, о котором говорилось выше. Этот путь восьмеричен. Восьмеричный путь. Жажду жизни преодолеть нелегко. Для этого необходим правильный пуггп !) должное понимание четырех истин, 2) правильная решимость, т. е. воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами, 3) правильная речь, т. е. воздержание от лжи, клеветы„грубых слов, скабрезных и фривольных разговоров, 4) правильное действие, т. е.
непричинение зла живому (ахимса), воздержание от воровства, 5) правильный образ жизни, т е. привычка жить честным трудом, 6) правильное усилие, т. е. борьба с соблазнами и дурными мыслями, 7) правильное направление мысли, т. е. понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам, уму, 8) правильное сосредоточение.
В свою очередь, правильное сосредоточение имеет четыре ступени: а) сначала мы сосредоточиваем свой чистый и незамутненный ум на осмыслении и истолковании истин; б) на второй ступени мы уже верим в эти истины — и тогда связанное с исследованием беспокойство отпадает, и мы достигаем душевного спокойствия и радости; в) затем, на третьей ступени, мы освобождаемся и от радости, в частности от ощущения своей телесности, г) наконец, на четвертой ступени мы достигаем состояния полной невозмутимости и безразличия.
Это искомое состояние нашего духа Будда назвал нирваной. Нирвана. Слово нирвана происходит от глагола нирва — «задувать», «тушить (огонь)» — и означает в качестве прилагательного «исчезнувший», «умерший», «прекратившийся», а в качестве существительного — «исчезновение», «конец», «прекращение существования», «удовлетворение», «ублаготворение», «блаженство», «вечный по- 85 кой» и, наконец, «спасение от перерождений», Нирвана — видоизменение понятия мокши. Но нирвана — мокша (избавление, освобождение от чего-либо, избежание опасности, окончательное спасение души), который достигается еще при жизни человека. Тем самым потусторонний мокша стал как бы посюсторонним.
Достичь состояния нирваны нелегко. Достигший ее называется архаюиом (в санскрите «архант» — «заслуживающий», «достойный», «уважаемое лицо», «знаменитость»). В «Дхаммападе» сказано; «Трудно стать человеком; трудна жизнь смертного; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение просветленного» (Х1Ч, 182). Буддизм корректирует понятие брахмана — это именно тот, кто достиг состояния нирваны, архат.
«Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет, для кого ничего нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем» (ХХЧ1, 421). Архат индивидуалист. Он помогает сам себе. Спасает себя сам. О нирване в буддизме говорится много, но довольно неясно, иносказательно.
Достижение нирваны выше достижения неба, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана беспричинна. Есть причина достижения нирваны (это вышеуказанный путь), но нет причины возникновения нирваны. Нирвана в буддизме постепенно онтологизируется. Это уже не состояние человека, а состояние мироздания. Нирвана так же беспричинна, как и пространство. Она от века. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена.
О нирване нельзя сказать ни того, что она возникла, ни того, что она не возникла, ни того, что она должна возникнуть. Ее нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом; ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных наслаждений...» (АМФ. Т.1.Ч.1.
С.128). Нирвана †пусто (шулья) и небытие. Во второй проповеди «Анатма-лакшана-сутра» («Сутра о сущности анатмана») утверждается, что души как особой неизменной вечной сущности нет, а тем самым нет и «я». То, что принимают за «я», есть на самом деле непрерывный и причинно связанный (поэтому и возможна целостная личность) поток психических состояний.
То, что называют душой,— преходящая, неустойчивая и, как бы мы сейчас сказали, механическая совокупность пяти скандх (панча-скандха). Скандхи: 1) тело (рупа), 2) чувства (ведала), 3) восприятия (салдлгнл, сальнл), включая понимание и наименование, 4) действия (самскарп,санкхара) и 5) самосознание (виджляиа).
Душа подобна колеснице, которая есть всего лишь совокупность колес, осей, оглоблей, что совершенно неверно. Третья проповедь «Пратитья-самугпада» (санскрит, на пали— «Патичча-самупада», т. е. «Закон зависимого происхождения») говорит о «колесе бытия», или о сансаре. Здесь нет ничего необусловленного. 86 К страданию приводит цепь причин и следствий, «Колесо бытия» приводится в движение тем, что нам присуще от рождения неведение истины, ибо в своем предшествующем существовании мы не знали и не могли знать истину — ведь учения Будды тогда еще не было.
Это врожденное неведение (авидья) и приводит в движение «колесо бытия», сансару. Внешний и внутренний мир представляется буддизмом как волнующееся море отдельных мгновенных несубстанциальных явлений— дхарм (санскрит), или дхамм (пали). Каждая дхарма, или дхамма— единство физического и психического, объективного и субъективного. Буддизм принципиально не различает субъект и объект. Но на самом деле буддизм учит о первенстве психического перед физическим.
Материальный мир — часть психической жизни индивида, которая в своем исходном состоянии есть поток мгновенно сменяющихся комбинаций мгновенных элементов — состояний сознания, тех же самых дхамм, или дхарм. «Колесо бытия» (бхаеа-чакра) представляется в буддизме так: сознание вьщеляет в потоке дхарм, или дхамм наименования и соответствующие им формы, которые становятся объектами для шести (глаза, уши, нос, язык, тело как орган осязания и ум, который в типичном индийском мировоззрении, как мы видели на примере других учений, принижается, в данном случае сводится к шестому чувству) органов восприятия. Эти шесть органов восприятия контактируют с выделенными из потока сознания формами и наименованиями. Вследствие этого контакта возникают чувства: приятные, неприятные и безразличные. Эти чувства порождают желания.
Желания в свою очередь порождают жадность и жажду вечного существования, а жажда эта влечет за собой новое рождение, за которым следуют старость и смерть. И все начинается сначала. Таково «Колесо бытия», сансара. Это «колесо бытия» и есть то, что называют «законом зависимого происхождения». Для буддизма важно не то, имеет ли мироздание начало и конец во времени и в пространстве или не имеет ( мы видели, что Будда уклонялся от этих вопросов — «молчание Будды»). Важно то, что внугри мироздания все причинно связано, все друг от друга зависит, поэтому там ничто не происходит случайно. Если есть это, то будет и то. В буддизме мы находим одну из наиболее ранних в истории философии формулировок закона причинности.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
