А.Н. Чанышев - Философия Древнего мира (1999) (1116266), страница 16
Текст из файла (страница 16)
В истоках ньяи лежит особая сутра — «Ньяя-сутра». Она состоит из пяти книг по две главы в каждой. Со временем «Ньяя-сутра» обросла комментариями. Ньяя сложился в период Кушак, т. е. во П вЂ” Гт' в. В ХП в. начинается история новой ньяи. Эта навья-ньяя — уже чисто логическое учение. Считается, что навья-ньяя — единственная завершенная система логики, которая возникла вне пределов европейской науки.
Ранний ньяя в своем учении о мире примыкает к вайшешике. Ньяя принимает все семь категорий и все девять видов субстанции вайшешики. Физический мир состоит из вечных: 1) прерывных, атомарных земли, воды, воздуха, огня; а также 2) непрерывных эфира, пространства и времени.
Ньяя полностью признает существование бога. Бог — устроитель мироздания. Цель бога — благо всех существ. Бог — вечное и бесконечное «Я», которое создает, сохраняет и разрушает миры. Бог создает 64 мир не из ничего, а из тех же вечных атомов земли, воды, воздуха и огня, а также из эфира, пространства и времени.
Создание мира есть его упорядочение. Бог не творец, а демиург. Он поддерживает бытие мира своей волей. Но бог и разрушает мироздание. И совершает он это по моральным причинам. Мироздание носит не только физический, но и этический характер, ибо в нем есть также и умы-манасы и души. Бог — моральный руководитель всех живых существ. Искажение морального порядка ведет к разрушению мироздания богом. Доказательства бытия бога: ньяя пытается доказать бытие бога на следующих основаниях: 1) одной материальной причины недостаточно для объяснения мироздания в целом и всего того, что там происходит,— должна быть и разумная причина; 2) бог распоряжается адриштой.
Напомним, что адришта — совокупность достоинств и недостатков, накопленных нашими хорошими или дурными деяниями как в этой жизни, так и в прошлых наших существованиях. Добродетель способствует чувству уверенности, безмятежности и спокойствия, т. е. счастью, порок же ввергает нас в состояния подозрительности, отчаяния и тревоги. Будучи неразумным принципом, адришта нуждается в руководстве со стороны бога. Именно он контролирует нашу адришту и дает нам радости и печали в строгом соответствии с нашей адриштой. Он наказывает порок несчастьем, а добродетель — счастьем.
3) В пользу существования бог» говорит и авторитет Вед. Вместе с тем ньяя утверждает, что бытие бога не может быль полностью доказано из идеи бога, оно должно опираться и на непосредственный религиозный опыт, на переживание присутствия бога в своей душе. Освобождение (мукти, швЫ). Как и большинство индийских учений, ньяя утверждал, что жизнь — страдание и видел назначение своего учения в освобождении человека от него. Путь к этому освобождению— высшее познание. Оно должно избавить человека от всяких привязанностей: не только к внешним телам, к своему телу, к своим чувствам, но и к своему уму (манасу). Ум ограничивает наше истинное «Я». Истинное познание возвращает нас к нашему подлинному «Я», т.е.
к атману и к богу. Избавившись от страстей, желаний и низменных потребностей, человек освобождается от кармы и дальнейших возрождений с их неизбежными страданиями, болями и страхами. Однако сам человек одними своими силами не способен достичь этого освобождения. Для этого нужна милость бога. Лоппга. Познание имеет четыре самостоятельных источника: восприятие, вывод, сравнение, свидетельство. Восприятие (лратьякига) бывает двух видов: внешнее (бахал) и внутреннее (алтара). Внугреннее восприятие — это восприятие ума (маласа). Вывод (анумана) — умозаключение, силлогизм. Он совершается Фи««софня»равм«о ««ра 65 через признак (линга), неизменно связанный с объектом.
Зто средний термин, который связывает больший термин (садхьд) с меньшим термином (пакша). Ньяя различает три вида умозаключения: 1) от причины к следст- вию, 2) от следствия к причине, 3) от неизменно сопутствующего к сопутствуемому. Ньяя применял пятичленный силлогизм. На торе огонь, Потому что не горе дым, Где дым, тем огонь, На горе дым, Следов«тельно на горе огонь. Здесь присутствуют лишние посылки. Говорят, что сначала указывается эмпирический факт: на горе огонь.
Однако это вовсе не эмпирический факт, огонь мы не воспринимаем, мы воспринимаем только дым. Достаточно первых трех высказываний. Везде, где есть дым, есть и огонь. (Зто ложная посылка: дым может быть и без огня, например в случае толовой шашки).На горе есть дым. Значит на горе есть огонь. Сравнение (уломала) — умозаключение по аналогии, по сходству. Свидетельство (шабда) — знание о невоспринимаемых объектах, которые мы получаем от авторитетных лиц, главным образом от авторов шрути (Веды).
Миманса (пурва-миманса) Санскритское слово «миманса» (ж.р.) означает «исследование, изучение». Следует различать то, что называется «пурва-миманса» (ригра-пи'- тпапта) — «первая миманса», и то, что называется «уггара-миманса» (ипага-таиланда) — «более высокая миманса», или веданта. В истоках пурва-мимансы лежит «Миманса-сутра» (ср.р.) Джаймини. Со временем эта сутра обросла комментариями. Основной комментарий создал Шабарасвами.
Как и предыдущие даршаны, обе мимансы относятся к астике, но если санхья и йога, вайшешика и ньяя, признавая, а точнее не отвергая, авторитет «Вед»„исходили из своих оснований (пуруша и пракрити в санкхье и в йоге, бхава и абхава в вайшешике и в ньяе), то пурва-миманса и утгара-миманса прямо исходят из авторитета «Вед», которые, по их мнению, так же вечны, как мир, и истинность которых самоочевидна.
Однако пурва-миманса и утгара-миманса исходят из разных слоев «Вед». Если утгара-миманса исходит из четвертого слоя «Вед» вЂ” из «Упанишад», то пурва-миманса — из второго слоя, т.е. из «Брахманов», в которых главное место занимает описание жреческого ритуала и где этот ритуал начал приобретать самостоятельное значение. бб Соответственно в пурва-мимансе исходный результат зависит не от свободной воли богов, в чьей власти принять иди отвергнуть жертвоприношение, а от правильности исполнения ритуала. Таким образом, этот ритуал из просительно-самоуничижительного, где главное — умилостивление (с помощью жертвы и молитв) того или иного бога, дабы добиться какого-либо блага или избежать какого-либо зла, преврашается в принудительный. А это означает, что в пурва-мимансе религия вытесняется магией. Не отвергая сушествования традиционных богов индийского пантеона, миманса отрицает бога-творца и все доказательства в пользу его бытия.
Мироздание реально (в этом пурва-миманса принципиально отличается от уттара-мимансы) и вечно. Многие сторонники пурва-мимансы разделяли представления вайшешики о мире. Тела состоят из вечных атомов земли, воды, воздуха и огня, пребывают в непрерывном эфире и существуют в пространстве и времени. Мироздание управляется не волей личного бога, а безличным законом кармы. Кроме тел, в мироздании существуют души. Отрицая бога-творца, пурва-миманса не признает и единую верховную душу, как это было в вайшешике, признавая, однако, существование множества индивидуальных душ. Каждая из этих душ вечна, она оживотворяет и одушевляет тело, но не умирает вместе с его смертью, потому что она должна пожать плоды своих прежних деяний. Душа продолжает свое существование в другом теле по закону кармы, а следовательно, страдая.
Представление о жизни как о страдании, обшее для подавляющего большинства индийских учений, характерно и для мимансы. Цель ритуала, согласно мимансе, в прекращении сансары через освобождение души от довлеющего над нею закона кармы, отчего кармы, накопленные в прошлом, уничтожаются — и душа больше не воплощается и не страдает (она вообше лишается сознания), но также и не испытывает и удовольствия, а тем более положительного блаженства.
Благо (счастье) — яихарейяса (пйдгеуаза и.) — в освобождении луши от тела, которое привязывает душу через свои органы чувств, органы движения, через низменные потребности, желания и страсти к телесному мирозданию, где малые удовольствия сопровождаются большими страданиями.
В гносеологии пурва-миманса, признавая реальность мира, допускала и достоверность его познания. Она учила о непосредственном восприятии через опыт, который, однако, говорит лишь о существовании того или иного предмета, о том, что он есть. Затем следует, если это возможно, понимание того, что он есть,— опосредованное восприятие. Чувства нас не обманывают, не создают всего лишь иллюзию существования, как утверждала уггара-миманса. Пурва-миманса постулировала, т.е.
допускала наличие невоспри- бт нимаемой причины как единственно возможного объяснения воспринимаемого явления (например, если студент не занимался в течение семестра, но хорошо отвечает по экзаменационному билету, то мы можем постулировать, что он во время подготовки к ответу списал). Пурва-миманса видела источники достоверного знания также и в логическом выводе (анумана) и в сравнении (упамана).
Но главный источник достоверного знания эта миманса видела в авторитете индийского «Священного писания», в авторитете шрути, «Вед». Ведавта (Уттара-Мивеаиеа) Слово «веданта» означает «завершение вед», Веданта рассматривает Упанишады как вершину всего и вся. Принадлежала к астике, веданта превзошла все астические ортодоксальные учения в обожествлении Вед как продукта сверхъестественного откровения (игрул«и). С ее точки зрения, Веды существовали еще до сотворения мира, возникнув из дыхания Брахмана.
Свою реальную предысторию веданта видит в последней части (десятая мандала) «Ригведы», воспевающей пурушу (первомужчина, затем дух), талас (космический жар — физическое начало мира) и поднимающейся до мысли о едином начале всего сущего, что противостояло плюрализму обыденной древнеиндийской мифики. Начало же своей истории веданта находит в Упанишадах. При этом веданта игнорирует демоническую, асурную, материалистическую тенденцию Упанишад, и, завершая «божественную» интуитивно-художественную линию, опираясь также на мистический опыт своих адептов, выдвигает законченную систему взглядов на человека и окружающий его мир, в центре которой учение об иллюзорности этого мира и всей обычной человеческой жизни,и знания, как обыденного, так и специального, научного, которое есть незнание — авидья.
Подлинная и высшая реальность — брахман-атман. Но эта реальность доступна лишь соблюдающим определенный образ жизни: отказ от мнимых радостей этого презренного мира, за которыми следует долгая скорбь. Ведантист должен выработать в себе шесть нравственных качеств: спокойствие духа, умеренность, отрешенность, терпенйе, сосредоточенность и веру.