С.В. Орлов - История философии (1116263), страница 24
Текст из файла (страница 24)
Европейская философия XVII–XVIII вв.дое из них наблюдается в сопровождении другого. Так, когда нёбо ис?пытывает данный особый вкус, зрение воспринимает красный цвет,осязание — округлость, мягкость и т. д. Отсюда следует, что, когда явижу, осязаю, испытываю вкус различного рода способами, я убеж?ден, что вишня существует или является реальной; ее реальность, помоему мнению, не есть нечто отвлеченное от этих ощущений. Но еслипод словом “вишня” ты подразумеваешь непознаваемую природу, от?личную от ее воспринимаемого бытия, тогда, конечно, я признаю, чтони ты, ни я, ни кто?либо иной не может быть уверен, что она существу?ет».
Итак, вещи — только устойчивые комплексы ощущений, а не ка?кие?то предметы, существующие сами по себе. «Существовать — зна?чит быть воспринимаемым», — писал Беркли. Все вещи существуюттолько в нашем восприятии. Так, «красное», «круглое», «мягкое», со?ставляющее образ вишни, — это наши ощущения, которые вне нас, вовнешнем мире, явно не существуют. Отсюда — другое знаменитое вы?сказывание Беркли: «Тела есть комплексы ощущений». Беркли возра?жал против теории первичных и вторичных качеств: все качества онсчитает вторичными, так как ощущения — только символы чего?тонеизвестного нам, все они — создание наших органов чувств.Как в таком случае объяснить существование вещей, которые в дан?ный момент никем не воспринимаются? Явно нелепо считать, что, на?пример, стол, стоящий в нашей комнате, исчезнет, когда мы выйдем изкомнаты и перестаем его воспринимать.
Чтобы объяснить и преодолетьэто затруднение, Беркли ввел понятие бога. Все вещи существуют в умебога — даже если ни один человек их не воспринимает. «Когда я отри?цаю, — читаем у Беркли, — существование чувственных вещей вне ума,я имею в виду не свой ум в частности, а все умы. Ясно, что эти вещиимеют существование, внешнее по отношению к моей душе, раз я нахо?жу их в опыте независимыми от нее. Поэтому есть какая?то душа, в ко?торой они существуют в промежутках между моментами моего воспри?ятия их, как равным образом они существовали до моего рождения ибудут существовать после моего предполагаемого исчезновения с лицаземли.
И так как то же самое верно по отношению ко всем другим ко?нечным сотворенным духам, то из этого необходимо следует, что естьвездесущий вечный дух, который познает и обнимает все вещи и кото?рый показывает их нашему взору таким образом и сообразно таким пра?вилам, какие он сам установил и какие определяются нами как законыприроды». Таким образом, бог («вездесущий вечный дух») существуетвсегда и вкладывает в сознание людей содержание ощущений. Он, какутверждал еще Августин Блаженный, постоянно, каждое мгновеньеГлава 4.
Европейская философия XVII–XVIII вв.93поддерживает своей творческой силой существование мира. Интереснов приведенном отрывке и понимание Беркли законов природы: это несвойства и проявления материальных вещей (как сказал бы его совре?менник И. Ньютон), а те способы или правила, которыми бог имеетобыкновение руководствоваться, когда внушает нам ощущения (идеи).Само введение понятия бога является переходом от субъективногоидеализма к объективному. Последовательный субъективный идеализмсостоит в утверждении, что существую только Я и мои ощущения, т.
е.мои органы чувств как бы творят мой мир, а есть ли что?то за его преде?лами — мы все равно не можем знать (см. главу 1). Но субъективныйидеализм приводит к солипсизму (см. там же) — явно нелепому утверж?дению, что кроме меня (воспринимающего субъекта) и моих ощущенийничего не существует. Избежать этой нелепости проще всего так, как де?лает Беркли: надо перейти к объективному идеализму, постулировав су?ществование сверхъестественного божественного сознания, творящегомир и как бы вмещающего его в себя. «Как достоверно, таким образом, —утверждал английский философ, — то, что чувственный мир реально су?ществует, так нельзя сомневаться и в том, что существует бесконечныйвездесущий дух, который заключает его в себе и поддерживает». Такимобразом, для сохранения правдоподобности и убедительности своейфилософии Беркли соединил в ней элементы субъективного и объек?тивного идеализма.Последователь Беркли английский философ Дэвид Юм (1711–1776)довел философскую концепцию Беркли до полной логической завершен?ности.
Наиболее важные философские труды Юма — «Трактат о челове?ческой природе» и «Исследование о человеческом познании». Ему при?надлежит также «История Англии» в 8 томах.Беркли отверг понятие материальной субстанции и выдвинул утверж?дение, что человеческие ощущения порождаются божественным духом.Юм пошел еще дальше по пути критики познавательных способностейчеловека и задался вопросом: на каком основании мы утверждаем, чтосуществует духовная субстанция? Человеческое познание имеет делотолько с ощущениями (или идеями, качествами вещей) и никогда не вос?принимает их носителя — какие?либо субстанции. Доведенный до абсо?лютной логической последовательности сенсуализм должен, по мнениюЮма, остановиться на утверждении: существуем только мы и наши ощу?щения. Что стоит за ощущениями, каков их источник — материальнаясубстанция, бог или что?либо еще — мы вообще не можем знать.
Призна?ние существования субстанции, лежащей в основе мира (все равно, — ма?териальной или духовной), — это просто необоснованное допущение.94Глава 4. Европейская философия XVII–XVIII вв.Философ так пояснил свою мысль: «У нас нет идей субстанции какого?либо рода, поскольку у нас нет идей, кроме тех, которые выводятся изнекоторого впечатления, впечатления же какой?либо субстанции, мате?риальной или духовной, у нас нет.
Мы не знаем ничего, кроме определен?ных частных качеств и восприятий. Подобно тому как наша идея какого?либо тела, например персика, является только идеей определенноговкуса, цвета, фигуры, размера, плотности и т. д., так и наша идея какого?либо ума является только идеей, складывающейся из определенных вос?приятий без представления о чем?либо, что мы называем субстанциейпростой либо сложной».Дэвид Юм является классическим представителем агностицизма.Скептики в Древней Греции и в Риме считали, что достоверное позна?ние мира человеку, вероятно, недоступно. Юм же категорически ут?верждает, что мы можем познавать только наши ощущения, все ос?тальное — например, каков источник этих ощущений — всегда будетскрыто от познающего субъекта.Свои принципы агностицизма Юм применил для анализа понятияпричинности. Он отверг господствующую в науке и в материалисти?ческой философии точку зрения об объективном существовании при?чинно?следственных связей.
Существование причинно?следственныхсвязей, по его мнению, недоказуемо. То, что считают следствием, несодержится в том, что называют причиной, логически из нее не выво?димо и не похоже на нее. Психологический механизм формированияпредставления о причинности основан на восприятии регулярного по?явления и следования во времени события В после пространственносмежного с ним события А. Понятие причинности возникает на осно?ве эмпирического опыта. Его формирование проходит три стадии.
Напервой мы ожидаем, что вслед за явлением А возникнет явление В, навтором ожидание переходит в привычку, на третьем — в веру. При?чинность реально существует не в природе, а только в сознании: в про?цессе познания впечатления действительно порождают идеи.Взгляды Юма на общество выражают настроение английской буржуа?зии XVIII в. Он отрицает религиозную концепцию божественной приро?ды государственной власти, но в то же время не соглашается и с буржуаз?ной теорией общественного договора. Согласно Юму, общество возниклов результате разрастания семей, а политическая власть — из институтавоенных вождей, которым народ «привык» подчиняться. Философ счита?ет, что степень законности власти зависит от продолжительности правле?ния и от соблюдения ею принципа неприкосновенности частной соб?ственности.Глава 4. Европейская философия XVII–XVIII вв.95Подводя итог, можно констатировать, что субъективный идеализмДжорджа Беркли и агностицизм Дэвида Юма выражали религиозно?иде?алистическую тенденцию в развитии познания, которая противостояланаучно?материалистической.
Однако в то же время в их трудах были по?ставлены важнейшие проблемы изучения природы человеческого позна?ния. Их учения помогли понять, что доверие к показаниям органов чувстви могуществу разума, свойственные, например, Ф. Бэкону и Р. Декарту, —далеко не самоочевидная мировоззренческая позиция. Сама возможностьдостоверного познания мира (даже если мы не согласны с концепциямиБеркли и Юма) нуждается в пристальном изучении и обосновании. Носпустя несколько десятилетий фигуры Беркли и Юма были заслоненыпродолжателем их идей еще более крупным мыслителем ИммануиломКантом, создателем немецкой классической философии. В истории наукиКант глубже всех поставил и исследовал проблему познаваемости мира,хотя сделанные им выводы (как и идеи Беркли и Юма) не могут быть при?няты современной наукой.В XVIII в.
в Англии и Франции сложились крупные школы фило?софского материализма. К классикам английского материализма это?го времени относятся в первую очередь Джон Толанд (1670–1722) ивыдающийся химик и философ Джозеф Пристли (1733–1804). Круп?нейшие представители французского материализма XVIII в. — Жю=льен Офре де Ламетри (1709–1751), Дени Дидро (1713–1784), КлодАдриан Гельвеций (1715–1771) и Поль Анри Гольбах (1723–1789).Французские материалисты развили концепцию материи как при?роды, бесконечной совокупности вещей.
Согласно их взглядам, суще?ствует только материальная субстанция, которая обладает тремя атри?бутами, т. е. формами ее существования — движением, пространствоми временем. Вслед за своими английскими предшественниками фран?цузские материалисты доказывали, что движение и материя неотдели?мы друг от друга.Вопрос о взаимосвязи материи и движения в XVII–XVIII вв. зани?мал ключевое место в полемике материалистов и идеалистов. В механи?стической науке XVII в. главную роль играла ньютоновская концепцияклассической механики. Ее сторонники полагали, что движение не мо?жет начаться спонтанно — любое тело получает его извне.
Исаак Нью?тон вообще не обсуждал случаев, при которых физическое тело прихо?дит в движение без внешнего толчка. Дж. Локк определял материю как«протяженную и плотную субстанцию», не вводя движение в число ееатрибутов. Б. Спиноза также не называл движение атрибутом материи,хотя и высказывал сомнение в правильности своего подхода. Дж. Берк?96Глава 4. Европейская философия XVII–XVIII вв.ли понимал, что основа, субстанция мира должна обладать внутреннейактивностью и писал о материалистах: «Но почему эти люди предпола?гают, что идеи ощущений вызываются в нас сходными с ними вещами,а не прибегают к духу, который один может действовать?» Неспособ?ность материи к движению стала главным аргументом в полемике идеа?лизма против материалистов.