Мотрошилова Н.В. (ред.) - История философии Запад-Россия-Восток.Книга 4-2000 (1116258), страница 26
Текст из файла (страница 26)
Левинас противопоставляет этой диалектике напряженностьотношения между анонимным, безличностным существованием имманентно-замкнутого Я и личностным способом бытия; последний, помнению философа, заключается в признании Другого. Вот как описывает Левинас путь феноменологического исследования: от существования к существующему, затем от существующего к Другому. Для Левинаса феноменология — это прежде всего дисциплина этическая, гдеобосновывается позиция человека по отношению к собственному существованию, неразрывно связанному с существованием другого человека, человеческого сообщества в целом.Наиболее перспективной в этом отношении Левинас считает идеюинтенциональности сознания. При этом главное намерение его заключается в том, чтобы освободить интенциональность от "конкретногозалога" — объекта, предмета, вещи и т. п.
Мысль о непредметностиинтенциональности Левинас заимствует у Хайдеггера, черпает ее из"Бытия и времени", где существование как действие интенциональности, по его словам, "одухотворяется изначальным онтологическим смыс-89лом небытия"'. Французский феноменолог ищет одухотворяющую силуинтенциональной жизни не в направленности человеческого сознанияк объекту (Гуссерль), или к небытию (Хайдеггер, Сартр), а в обращенности человека к другой субъективности, наделенной не толькотеоретическим сознанием, но и полнотой душевной жизни.Вслед за Шелером и Хайдеггером Левинас распространяет интенциональный анализ на духовно-эмоциональную жизнь индивида, считая внутренние переживания человека, такие как забота, беспокойство, тревога, смерть ("состояние души" у Хайдеггера), сувереннойсферой феноменологии.
Здесь французский феноменолог опираетсятакже на идеи позднего Гуссерля — его феноменологическую психологию, исходным пунктом которой является непосредственно практическая жизнь, зафиксированная в понятиях "жизненный мир", "интерсубъективность" и др. "Интенциональность, — пишет Левинас, —не есть удел воспроизводящего мышления. Интенционально и чувство, и желание", при этом "чувственное, желаемое, обожаемое несуть вещи"; "интенция желания, чувства содержит в себе смысл, неявляющийся объективным в узком понимании этого слова" 2 .В понятии интенциональности, по Левинасу, резюмируется духовно-значимая работа, и чтобы увидеть истинный смысл того или иногообъекта, надо по возможности учитывать все аспекты этой работы.Речь идет о том, пишет философ, чтобы поместить объект в совокупность духовной жизни", во все ее "горизонты" и "выразить мир впонятиях субъективного опыта"3.
Тогда истина будет не в созерцанииили познании — она станет способом бытия, "располагающего реальность в соответствии со смыслом, какой она имеет для субъекта" 4.Заслугу экзистенциалистской философии Левинас видит в том, чтоона сумела вывести философское мышление за пределы субъект-объективных отношений, представив субъект и объект лишь в качестве полюсов интенциональной жизни, но не ее содержанием. Философыэкзистенциалисты, используя гуссерлевское понятие интенциональности, поставили вопрос о "транзитивности" существования: согласноэкзистенциализму, глагол "быть" всегда сопровождается прямым дополнением — я есть мое страдание, я есть мое прошлое, я есть моймир.
Благодаря экзистенциализму акт существования стал пониматься как интенция, более того — как трансценденция, т. е. как нескончаемое стремление человека к преодолению того, что дано, определено,достигнуто. Такую трактовку существования Левинас находит уже уБергсона; бергсоновское понятие жизни, или длительность, не сводимое к линейному времени, считает он, "буквально скалькировано с5транзитивности мышления" .Развивая экзистенциалистское понимание интенциональности(трансцендирования) и связывая ее с понятием смысла, Левинас стремится найта новый по сравнению с предыдущей философией полюстрансцендирующей активности субъекта. Трансцендирующая деятельность, по его мнению, не выводится из отношения человека к бытию,Даже если она трактуется как открытость человеческого сознания миру,как его способность к творческому мышлению, преодолению данного,90как выход за пределы наличия бытия.
Знание и познание также непроливают свет на трансцендиррвание субъекта, поскольку они суть"отношение человека к чему-то внешнему, отношение Того же к Иному, где Иное лишено своей обособленности, где Иное становится моим6внутренним и его трансцендентность превращается в имманентность" .Здесь человеческая субъективность в конечном итоге сводится к мышлению. Вместе с тем познание требует господства человека над материей, душой, обществом. Подтверждение этой мысли Левинас находит, апеллируя к обычному пониманию практики как круговорота экстериоризации и интериоризации, где восприятие, трактуемое как "направленность", "целенаправленность", как отношение к вещи, завершается ее усвоением, присвоением и последующим удовлетворениемпотребностей индивида.Рассмотренную позицию Левинас относит к "культуре1 знания",где Иное (внешнее) приравнивается к Тому же (внутреннее) и Иноевнешнего мира переводится во внутреннее; в "культуре знания" "культура одерживает верх над людьми" 7 .
Кроме того, в "культуре знания", как и в "культуре искусства", господствует неоплатоническийидеал Единого, перед которым благоговейно склоняет голову вся мировая множественность.Тем не менее именно во взаимодействии человека с внешним миром Левинас ищет признаки того, что он считает подлинной трансценденцией, или "культурой трансценденции". Критикуемое им инструментальное и имманентное мышление уже есть "трещина в бытии",зарождение подлинной трансценденции. Внимание философа привлекает следующее обстоятельство: "культуре знания", стремящейся уничтожить различие между Тем же и Другим, не удается полностью осуществить это намерение; например, восприятие предметов в их объективности не может совершаться как чистая имманентность — оно неможет происходить без движения глаз и головы, рук и ног, без участия всего тела в акте познания."Культура знания", или имманентная культура, удовлетворяетсяактом "схватывания" внешнего мира.
Однако "схватить", "удержать"— это не просто взять нечно в свои руки, но и придать этому нечтоформу; взяв резец или кисть, выразить форму через плоть руки. Здесьналицо иной способ осмысления бытия, нежели в знании: осмысление— выражение, нацеленное к Другому.Именно в выражении человека, в его самовыражении Левинас видит начало человеческого. «Между конкретным " я " и "не-я" сначалавозникает отношение не противопоставления, или различия, а отношение выражения, выражения одного в другом...Между мыслящим" я " и внешним миром возникает отношение осмысленного выражения, означение значимости, отличное от интериоризации и то господства Того же над Другим»8. Опыт "о-значения", "о-смысления" Левинас связывает с опытом общения людей.Опыт общения, по Левинасу, возникает не из стремления к познанию или обладанию, а из особого состояния близости одной субъективности другой.
Этот опыт возник до субъект-объективных отноше-91ний, тогда, когда в естественном вздохе одного субъекта другой субъектвпервые с удивлением ощутил обращенный к нему призыв выслушатьдругого, понять его и совместно оберегать бытие. Это удивление ибыло выходом человека "за пределы-себя", трансцендированием.Таким образом, подлинно человеческую способность трансцендирования Левинас обнаруживает не в отношении человека к миру (хотяв этом отношении она проявляется), а в его опыте общения с Другим,с иной субъективностью, нежели его собственная. Трансценденция, помнению Левинаса, неразрывно связана с человеческой субъективностью, в которой раскрываются новые отношения, отличные от тех, какие объединяют отдельного человека с бытием.
В отношении однойсубъективности к другой Левинас обнаруживает пафос, какого, по егоубеждению, никакая онтология содержать в себе не может. Пафосэтот — за пределы бытия, для Другого. Как пишет французский историк философии Ж.Валь, "мысль Левинаса направлена на бытие, скорее против бытия, поскольку он признает превосходство существующего над бытием"9. "Освобождение" от бытия служит для Левинсонасинонимом "незаинтересованного" отношения одного человека к другому.
Тенденцию освобождения от бытия он находит уже у Гуссерля,в его феноменологической редукции, с помощью которой высвечивается ирреальное, чистое, трансцендентальное сознание, по словам Левинаса, не вовлеченной в реальность, не скомпрометировавшее себяни вещами, ни историей.Человеческое общение, по Левинасу, — это "близость близкого",сопереживание ему, когда его травят, оскорбляют, унижают. Такойопыт возможен благодаря изначальной способности человека встатьна место другого, заменить его. Близость как основа человеческогообщения есть непосредственное отношение двух своеобразных субъективностей; возникая естественным образом и совершенно пассивно,она предшествует вовлечению, она более прошлая, чем какие бы то нибыло a priori.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
